雷門的生命之旅

　　 “ 如來藏”的內容，在以前的開示中一直沒有涉及，其它的內容如“無我”、“空性”、“因果”都講了一些，但從來沒有講過“如來藏”的內容。今天簡單地講一講“如來藏”。 　　“如來藏”的見解很重要。因爲它是顯宗最頂峰的見解，即顯宗沒有比它更高的見解了。麥彭仁波且等高僧大德認爲“如來藏”的《寶性論》是顯密結合的一種經典，也就是說，“如來藏”既可以歸于密宗的範疇，也可以歸于顯宗的範疇。所以這個很重要。 　　釋迦牟尼佛住世時，公開地三轉法輪。第一次轉法輪時，佛宣講了“人無我”，以及“因果”的存在。爲我們闡述了雖然“我”是不存在的，但因果相續 的循環卻無欺存在的理論等等內容。第二次轉法輪時，佛宣講了空性的見解，即不論是有情世間，還是外境的山河大地，都是不生不滅的空性。第三次轉法輪時，佛 宣講了“如來藏”的內容，即一切法雖然不生不滅，但不是像虛空一樣什麽都沒有，而是存在一種用語言無法表達的東西，這就是“如來藏”。 　　一、推翻六識的見解 　　建立“如來藏”見解首先要推翻六識的見解，我們的器官，如眼、耳、鼻、舌等的功能是有限的。這些功能局限于某種範圍，一旦超出這個範圍，這些器 官就無能爲力了。而我們的第六意識，雖然有觀察的功能，但觀察的依據也來自于眼耳鼻舌。譬如當人在回憶往事的時候，他對往事的記憶仍來源于眼耳鼻舌。這樣 就可以得出結論：思維的依據來自于眼耳鼻舌。但眼耳鼻舌等器官本身，不但不能看見或了知“大光明”、“如來藏”、“空性”等，而且，就連我們平時自認爲看 得一清二楚的東西，其實都沒有真正分辨清楚，看個究竟。 　　比如我們以肉眼觀察某個事物，認爲它處于靜止狀態。但佛告訴我們，它們不是靜止的，是一刹那一刹那運動變化的事物。從科學的角度也證明了這一 點。另外，我們以肉眼看桌子，就會認爲它是完整的木板，看不出它中間有縫有孔。但《俱舍論》中卻認爲：一切物質由微塵構成，微塵之間是有間隙的。衆所周知 的科學理論也告訴我們，桌子是由無數微塵組成，微塵之間並非相互連接，而是存在間隙的。這就像我們遠看銀河，認爲是一片光明，但如果我們借助于天文望遠 鏡，或者從近距離觀察，就會發現銀河並非一片光明，而是由很多星星構成的。 　　同理，平時我們看到的極其堅固的金鋼石，也不是沒有縫，也是由很多微塵組成的。實際情況就是如此。而且，對于眼睛而言，事物若太遠太近太大太 小，眼睛都會看不見，所以...

六道眾生，遍滿虛空。於六道中，眾生的生存方式，多至不可勝數。 例如，有些眾生能看見其他各道中的眾生； 有些眾生則無能為力。 六道眾生里， 最不幸的是地獄道和餓鬼道的眾生。 他們的壽命最長，痛苦最劇。 地獄眾生受極寒極熱之苦， 餓鬼受極飢極渴之苦。 若能看到他們，我們即會生起悲心， 自忖非得救助他們不可。 唯一能提供我們資料， 讓我們了解他們處境的是佛法中 對地獄道和餓鬼道的描述。 我們看不到此二道， 而此二道的眾生看不見我們。 我們若想利益他們， 除了修行佛法，別無他途。 我們在此世間所能看見的眾生 是各種動物，包括鳥、豬、狗、 牛、羊、魚、蛙及昆蟲等。 這些眾生過去所造之業不善， 如今都不能主宰自己的生活。 我們能看見他們及其所受之大苦。 我們若想能幫助它們， 對它們說法是沒用的， 因為它們不懂我們的語言。 雖然念誦佛號、短咒、 長咒給它們聽，會對它們有所幫助， 但我們無法讓許多眾生獲得大益。 我們能傳予法義， 並能期望其了解而獲益者是世間的人類。 不過，很少有人能了解佛法， 可能有百分之九十九的人 不懂佛法講的是什麼， 那些能懂一點佛法的人， 有的對佛法了無興趣， 有的則怎麼說也不能起信。 由於大多數人皆屬此類， 能認識佛法旨趣者僅僅百中得一， 故以法教助人很難。 像我們這樣對佛法能有所了解、 能生歡喜心， 並已入於佛法修行之道者，極少。 對我等來說，今生最有益、 最重要之事，莫過於見法、修法， 以致能行法。 心是了解佛法所須討論的根本問題。 流轉生死者是心，受輪迴之苦者是心， 超越痛苦而成覺利生者也是心。 不管是輪迴還是成覺，其中除心之外， 別無其他。因此， 認識心是一件極端重要之事。 為了要認識心，我們先舉一例。 攙雜泥土之水，對我們沒什麼用處， 清淨之水則做什麼都行棗可供飲用、 可以烹茶等等。 不淨之心是處於無明的根本識， 猶如泥水。 根本智，無染的淨心則有如清水。 我們若對心性了解到某種程度， 自然會領悟業因果報的運作。 結果，我們就會舍惡行善而造善業。 我們的惡業也會因而逐漸消失。 對心的了解即是這樣使得我們 體會到業因果報所含的真義。 現在，我們來更仔細的了解心與 領悟業之間的關聯。 首先要談的是，根本識...

恒需隱秘有三種：隱秘自己之功德， 隱秘他人之過失，隱秘未來之計畫。 我們時時刻刻中應該保密的有三種：     “ 隱秘自己之功德 ”，若按佛教的教規，自己即便具足很多功德，如嚴持淨戒、具足智慧、具足禪定等諸多不可思議的功德，也都不能在別人面前宣說，必須保密。若自己宣說自己功德，多半是五毒中我慢的顯現，且別人不一定對你生信心，反而會有各種各樣的想法。 在未登不退地（ 一般皆指初地菩薩以上之位——博主看雪客注 ）前，真正具有的一些功德也會因宣揚而減滅，所以，有智慧的人不會宣說自己的功德 。但現在末法時代的人們往往喜歡吹噓自己已證悟了、已具足了功德、自己有神通、自己是活佛等，藉以實現自己的貪欲。不過法王如意寶也這樣講過： 有些真正的高僧大德為了攝受弟子，斷除弟子的某些邪見，偶爾會說一些自己的功德，如我的內證境界是什麼什麼等。但智者更多的是常常觀察自己的過失。 正如《格言寶藏論》所說：“聖士觀察自過失，劣者觀察他過失，孔雀觀察自身體，鴟鴞給人起惡兆。”     “ 隱秘他人之過失 ”，我們平時不要說別人的過失，因為我們是凡夫，自相續具有不清淨的顯現，很多時候看別人不順眼，總是覺得自己好，就如同藏人有句俗語說：“經常看到別人臉上的蝨子而看不到自己臉上的犛牛”，這只能說明自己修行不好。很多大德都這麼說過： 佛所見全是佛，菩薩所見者全是菩薩，凡夫所見者全是凡夫 。 我們學院有一位堪布，他不管看到別人做什麼壞事，總是說：“不要說不要說，這可能是有密意的，我們不要看他的過失 。”因為有時候我們並不太瞭解別人，一件事情也只知其一不知其二。說別人過失對自己無利，在比丘戒與菩薩戒上都有詳細的戒相，在《佛子行三十七頌》中也這麼說：“ 以惑談他菩薩過，則將毀壞自功德，故于大乘諸士夫，不說過失佛子行。 ”我們修行人不要像世間人一樣，總喜歡把自己吹得很高，把別人貶低得一無是處，很多大德往往在未開始弘法前總是做最低下的事情，默默無聞地潛修，所以， 一般凡夫人從表面上根本看不出別人的內證和功德 。常贊自己之功德，別人是不會對你恭敬的。 你所誹謗的是不是諸佛菩薩的化現很難說，因為，很多菩薩是以賤女、妓女、獵人的形象來度化眾生的，所以我們平時應觀清淨心。世間有一句名言：說別人的過失，本身就是一種過失。所以，無論從自身或利他任何一方面來說，隱秘別人的過失都是很必要的。...

　　 佛陀在世期間，金剛乘佛教可說是鮮為人知或非普遍性。金剛乘的教義和修法僅在私底下傳授給有緣的人士無固定的學習地點。在佛陀成道大約800年後，各位大士例如被視為是第二位佛陀的金剛乘蓮花生大士、阿底峽、龍樹和無著大力弘揚了這些教義。時至今日，這些教義已普及化；而在西藏，這傳統或派系至今依然源遠流長。   　　金剛乘傳入東南亞的方式，則有別於西藏。由於金剛乘是在非殊勝的時候由不合格的師傅授給他們的徒弟，而後者也誤解了當中的意義，因此許多初學者對金剛乘佛教存有錯誤的概念。錈們認為金剛乘是非常稀奇古怪，並和魔術和玄妙淪為一談。當中一些人甚至向各位仁波切尋求麼妙的體驗。   　　事實上，金剛乘並非如此。金剛乘的教義是由佛陀本身傳授的，其目的就是要解脫世人，如同南傳佛法和大乘...

    .我們馬上要開始禪修。那些已經學過禪修的人知道要怎麽做；對于初學者，把脊背坐直，把臀部墊高，讓它比腿還高，都是不錯的方法。   你可以呼吸；如果需要，可以眨眼睛或吞口水。除此之外，在我說結束之前，不管發生什麽事，都不要動。即使覺得哪裏癢，也不要去抓，只要看著那個感覺。如果沒有特別的事情發生，不論當下生起什麽念頭，就只是看著它。不需要想過去的事，也不需要計劃未來。如果沒有念頭，那也很好。如果你的腳踝酸痛，或覺得想咳嗽，不要動，不要清喉嚨。如果你忘記關手機，而它響了，不要去關，只要看著這個內疚不安的感覺。基本上，什麽都不要做。你所必須要做的只是保持覺知。好，我們就開始了。   你們或許知道，一些國際主要報紙報導過，禪修有益健康。現在科學家們也了解到，禪修有益于纾解壓力、放鬆身心等等。如果你是佛教徒，真正的佛教徒，那麽，我們不是爲了健康，也不是爲了放鬆身心。誰在乎你是不是神經緊繃，因爲當人們說到放鬆，那意思是短暫放鬆一下，然後又再回到狂亂不覊，不是嗎？所以在短暫的冬眠之後，他們可以做更多傷害自己和別人的事，這就是他們尋求放鬆的原因。如果你真的是釋迦牟尼佛的追隨者，保持放鬆或免于緊繃不是你的目標，或至少你對放鬆和緊繃的定義應該有所不同。什麽是神經緊繃？依照佛陀的看法，任何分別都是緊繃。凝視日出或日落可能是緊繃，依據佛陀的教導，這比較像是緊繃，而不是放鬆。什麽是放鬆？離于分別的心才是放鬆。以這樣的概念，我們才是在尋求究竟的放鬆。我們真的想要去除一切緊繃的根源，亦即「分別」。   禪修是一種方法。你可能會納悶：「它如何幫助我們發現佛性？」它的作用非常大。事實上，像我們剛剛進行的禪修可能是最安全、經濟、方便、容易使用的方法。目前，每當念頭生起，我們就跟它交織、交配。我們可能有許多不同的交配方式，正面的方式像是欣賞日落、做愛、做慈善、或擁抱。或者可能是極爲凶惡的強暴方式，比如當瞋心生起，你心裏想：「噢，這樣不好」，于是因爲你的瞋心，沮喪、內疚、氣憤都隨之而來；這就是我所說的強暴，你在強暴你的念頭。不管哪一種情況發生，你都忘記戴保險套，而且你像只兔子，每回你都可以達到九次高潮，這些高潮的每一滴都生出許多兔寶寶。這就是爲什麽一直會有兔子在你腦海裏跑來跑去，所以你看不到佛性。我們剛剛的禪修方法——不管發生什麽，只是看著，即便這個「看...

金剛七句祈禱文 吽 歐堅耶傑呢向燦，巴瑪給薩東波拉， 雅燦巧格歐哲尼，巴瑪炯內義色劄， 括德喀卓芒布果，且傑吉色達哲傑， 辛吉洛協夏色所，格熱巴瑪色德吽。 祈禱本師釋迦牟尼佛 釀吉欽布奏旦涅咪揚，宗內方那欽波那嘉德， 巴格達鄂桑多謝莫多，頓巴土吉嘉拉夏擦落。 祈禱聖者法王如意寶 涅慶日俄再愛香克思，加華頭吉欣加意拉悶， 晉美彭措夏拉所瓦得，共機多巴破瓦新吉羅。 網路電視面前的各位佛友晚上好     今天我們再次聚會在這個菩提講堂當中，順便給大家傳授法王如意寶曾經造過的《教誨甘露明點》，這個之前呢，我先順便說幾句，然後給大家念傳承，再做簡單的講解。     那麼本來我們從去年開始，在這個菩提講堂當中呢，一般來說是一個月當中有一兩次的開示，給不同地方的各位佛友呢，也接上佛教的善緣，那麼我們剛剛新的一年開始的時候呢，也給大家交流過，有關我們新的一年當中的學習《入菩薩行論》以及其他的聞思修行的有些道理呢，我想當時也給大家探討過，相信很多人的心裡呢，也記得比較清楚。     今天我在這裡呀，再次地也給大家強調一下， 我們這個人身的的確確是非常難得的 ，尤其是我今天網路面前的很多道友呢，處在不同的比較噪雜、比較複雜的這種環境當中，大家都是處於在一個大城市裡面的人，那麼，在這樣的外境，在這樣的城市和人流的誘惑力下呢，我們很多人修行的這種力量能保持，這一點非常、不是很容易的，不是很容易的事情，所以一般來講呢，我們作為一個人呢，一定要從自己的內心要有一個境界，這不僅是我們佛教當中，而且是中國古人也是非常強調這一點事情，內不患外患，也就是說呢，我們這個內心呢應該保持寧靜，保持自己的這種堅持，而外境呢，而我們這個外相，也千萬不要跟任何人合不攏，格格不入，不能這樣的，一定要我們的這個行為、語言都要隨順別人，應該是順於世間、順於社會，這一點古人也是非常強調的，所以我希望處於大城市裡面的很多的佛友呢，在自己的內心呢，應該要堅持佛教的殊勝的觀點，有些有佛教的大圓滿的觀點；見解；有些有中觀的這種緣起空性的見解、有些也有人我，或者說我們小乘當中的一些觀空的有些見解，從行為上呢，也應該按照大乘、小乘佛教的這種行為、佛教的這個修行不能離開的，這就是我們內在的這個行為，內在的種保持狀態。而 外相呢，我們儘量的隨順...

供燈之功德 大堪布索達吉　開示 ──選自《上師開示集錄》明空任運   《大集經》云：為令眾生燃慧燈故。 《華嚴經》亦云：慧燈破諸暗，是彼之境界。   頂禮　釋迦牟尼佛　(下為禱文)   釀吉欽布奏旦涅咪揚　大悲攝受具諍濁世剎 宗內門蘭欽波鄂嘉達　爾後發下五百廣大願 巴嘎達鄂燦吐謝莫到　贊如白蓮聞名不退轉 敦巴特吉堅拉夏擦漏　恭敬頂禮本師大悲尊   上師瑜伽速賜加持　(下為禱文)   涅慶日俄再愛香克思    自大聖境五臺山 加華頭吉新拉意拉悶    文殊加持入心間 晉美彭措夏拉所瓦得    祈禱晉美彭措足 共機多巴破瓦新吉羅    證悟意傳求加持     　　為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！   　　現在很多出家人和在家人對供燈比較重視， 但æ...

　　 我們的禪修正確嗎？我們什麼時候才能進步？我是不是永遠無法達到我上師的水平？--掙扎在希望和恐懼之間，我們的心永遠無法安寧。 　　由著我們的性子，我們的修持是兩天打魚，三天曬網。我們執著靜修時出現的好覺受，在散亂時又放棄禪修，這些都不是正確的修行之道。 　　 無論我們思想怎麼變化，我們必須踏實的去次第修行，日復一日；直觀我們的動念並回歸到它們的本原。我們不應該奢望能立即得到日夜安禪的能力。 　　 我們開始禪修於心性，開始最好先短點時間修行，但每天多作幾次；堅持下去，我們漸漸的會認識到自己的心性，證悟越來越堅固，到此，念頭會喪失制宰我們的能力。 　　 “空”是法身的實性，是絕對身，但不是簡單的虛無。它本自就具有遍知的能力。這就是“明” ，或是俱生法身之“覺”。法身非因果之所造，它是心的原始本然。 　　 認識到本然自性，正如無明黑暗中升起慧日，諸暗頓然消除。法身之明性不是像月亮那樣盈虧，而如同太陽中心散發的不變之光。 　　 無論烏雲聚合，自性之天空卻無污染，無論烏雲消散，自性之天空卻無改善。這天空無虧損和增益，它無改變。這正如心性：念自來而無損害，念消融而無改善。心性乃空，顯現為明，此二者是心性一體之二相。將自己系縛於空、明的概念--就好像它們是實體一樣，那是沒有益處的。根本心性乃是超越一切概念，定義，分割的。 　　 “我能在雲端行走”，孩子說，但是假如他到達雲端，他會發現無立足之地，假如一個人沒有審查心念，那時便有堅固的心念顯現；但是假如他檢查心念，結果會一無所有。這就叫做現空不二。心之空性不是“無物”，不是在無記的愚鈍裡，它本來自發擁有本然知覺之明性力用，這就是所謂的“明覺”。空明二者，無可分離，本質一如，猶如鏡面與其內的映像。 　　 心念自顯於空，又收攝於空，猶如面孔在鏡子中出現又消失，面孔並非存於鏡內，當它不再於鏡中顯現時，它也沒有真正消失，鏡子本身也無任何改變。因此，在前往修道之前，我們呆在所謂輪迴的濁相之中，在那裡，表面上為無明所統治。當我們趨入修道，此處無明與智慧混雜參半。然後最終，我們證得正覺之剎那，惟有純智存在。但是在一切修道之道路上，儘管有轉化的表面現象，但心性卻從來無改：它不因入道而虧損，不因證道而改善。 　　 純淨涅槃，本初智慧不可思議廣大的性質，是吾心之本質，無須造作創生，非新成者，僅僅經由淨化之證悟而得以顯露，這就是修道。最後，若以最了義...