如果上師不在身邊怎麼辦--- 宗薩欽哲仁波切開示
問：如果上師不在身邊怎麼辦？怎麼判斷該不該忍耐？
答：上師不在身邊，就是一種要忍耐的狀況。
什麼是「上師」？上師就是告訴你本來面目的人。
上師與弟子的關係和結婚不一樣（倒有點像戀愛），
沒有人可以告訴你，上師和弟子間該如何如何。
上師和弟子間有宿世業力的牽引。
如密勒日巴尊者在跟隨馬爾巴之前，向卓千喇嘛學習，
他是一個教大圓滿的上師。
他說「這是最殊勝的法，如果你早上聽聞，
就可以早上成就，如果你晚上聽聞，就可以晚上成就，
如果你是最上根器的弟子，你可以在聽聞的當下成就」，
他給過密勒日巴這些重要的法，
可是密勒日巴從山洞中修行回來卻沒有太大的覺受。
當他告訴卓千喇嘛這個情況時，
卓千喇嘛推薦馬爾巴上師，密勒日巴一聽到馬爾巴之名，
全身汗毛都豎了起來，這就是一種有緣的示現。
最初的相見，馬爾巴是以農夫之姿出現，
他要密勒日巴把田耕完、把酒喝完才帶他去見馬爾巴。
密勒日巴雖然不知眼前的農夫就是馬爾巴，
但他見到農夫時，仍產生樂的覺受。
當然馬爾巴並不像卓千喇嘛一樣，
給密勒日巴很高深的教授，而是無數的苦行與磨難，
經過幾年的折磨都無法動搖密勒日巴對馬爾巴的強烈信心，
最後馬爾巴將密勒日巴的自信引出來，這就是上師。
上師不一定是一位非常高的喇嘛，
高低並不能幫助我們成就；上師也不一定得年高德紹，
白髮和皺紋也不能幫我們成就；
有時候上師會隱沒在一些不可思議的地方，
以極卑微低下的樣子出現。
在白教中堪稱是最偉大的傳承之父之帝洛巴，
他只是一個漁夫，在別人眼中是一個壞漁夫，
因為他老是不等魚死掉就把它們吃掉。
薩迦派的傳承之母是畢瓦巴，一個醉鬼。
只有到後來，我們才知道他們是身上閃閃發光的上師。
●問：為什麼上師要示現這些奇奇怪怪的相？
答：有些人認為佛給了八萬四千個教法，
不是把人都給弄糊塗了？
因為人有八萬四千種煩惱，
所以佛用八萬四千種法門對治。
你想想看，如果一個醫生不管你生什麼病，
都給同樣的藥，你會感覺如何？
舉例來說，在對治「貪」的問題上
就有許多不同的教法，小乘提出「不淨觀」，
大乘在不淨觀上再增加「空觀」，
金剛乘提出「無二教授」。
以前有一位和尚將不淨觀修得很好，
也獲得大家的讚賞。
文殊菩薩為了要試探他的功力，
便化身成一位非常美麗的小姐來引誘他。
最初他不為所動，
但他的對手（文殊菩薩）實在太強了，
知道各種引誘人的怪招
（如果文殊菩薩不知道如何引誘人，
那麼世界上就沒有人會引誘人了，
因為他是智慧之主），慢慢的和尚把持不住，
乾脆站起來跑出去，文殊菩薩也跟在後面緊追。
一個不小心，和尚摔了一跤，他心想「完了」，
擔心美麗的女子靠近。
結果什麼事也沒發生，他緊張地向後看，
卻見美麗的女子碎成千片、消失，
最後化成文殊菩薩。
以小乘的觀點來看，和尚的不淨觀修得很好，
但他應再加上「空觀」。
金剛乘的教法有些類似，但更微妙；
「她漂亮」，是一種概念，「她醜」，
也是一種概念，真正的事物是一樣的，
不需要去拋棄，也不需要去攫取，
因為所有事物的本質都是一樣的、平等的。
佛對不同的人，給予不同的教法。
小乘是比較小的車乘，給求自己解脫的人，
大乘是比較大的車乘，給求眾生解脫的人，
我們無法判斷哪一種教法比較難得可貴？
兩種都是佛的教法，同樣難得可貴，
唯一的不同點在於「動機」
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