梭巴仁波切問答集

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問：人人都有必要修行嗎？

答：修行是非常必要的。並不是外力──其他人或上帝，強迫我們去修行。我們要為自己的苦負責，所以，也要負全責療除自己的苦。我們現在的處境是自己造成的，也要靠我們自己去創造情勢，讓自己獲得解脫。既然人生充滿了苦，所以除了從事日常的例行事務之外，我們還必須有所作為。這個「作為」就是修行，換句話說，是禪修。如果我們不轉向內在修心，反而浪費所有的精力安排、再安排生活的表相，我們的苦還會繼續下去。無始以來，我們的苦一直存在，如果不採取有效的修行方法，苦將永不休止。

一般說來，在非常富足的環境下，很難以修行佛法，因為有許多令我們分心的事物，妨礙禪修。不過，令我們分心的真正根源，不是工業的機器、食物或諸如此類的東西，而是我們的心。

當我首度訪問西方時，很高興意外地見到，一方面物質上很進步，同時大家對於修行和各種禪修，也很感興趣。許多人很真誠地探索人生更高的意義，努力超越每天生活上無異於禽獸的俗慮。就這方面來說，我認為大家設法結合精神生活和實際的生活方式，是非常明智的作法，這提供心靈上深度的慰藉以及物質上的舒適。對這些人來說，生命必定不是一個空洞的承諾。

 

用許多不同材料備辦的食物，可能會非常美味。同樣，如果我們有一份工作或諸如此類的日常活動，同時盡量下功夫圓滿修行道、遵循佛法，生活可望變得非常豐富。結合這兩種生活取向，將獲得深遠的利益。

 

在日常生活增添一分對佛法的理解，對於一個人的心、感受和經驗，都會造成很大的差異。他的困惑會少得多，在這個物質世界中遇到困難時，所受的苦也會大為減輕。他能夠駕馭自己的心，有一個富有意義的精神架構，讓他能夠在其中善巧地處理困境。這不僅適用於每天的生活經驗，尤其更適用於死時將面臨的經驗。

 

如果我們從未做過任何修行──從未透過禪修的訓練去修心──環繞著死亡的經驗，確實可能會很恐怖。不過，對於最高明的修行人來說，死亡就像愉快的返鄉之旅；幾乎就像去美麗的公園野餐一樣。即使對於還沒有透過禪修而達到最高證量的人來說，死亡也可能是舒坦而非可怕的經驗。這種人能夠很輕鬆自在地面對大家終究都必須面對的死亡。他不會為了自己即將面臨的經驗，或必須把鍾愛的人、財產、身體留在身後，而擔心害怕得不知所措。

 

這一生大家都經歷過出生，現在正處於逐漸老化的過程。餘下來可望會發生的一件事，就是我們的死亡。雖然我們應當對自己的修行賦予更高的目的，不過，如果我們的修行能夠幫助我們，以平和的心面對不可避免的命運，我們的禪修就算已經非常管用了。

總之，禪修的表相並非重點所在。不管我們坐著的時候，兩隻手是不是這樣合掌，腳是不是那樣盤著，這些都無關緊要。

不過，非常重要的是，要察看我們所做的任何禪修，有沒有真正療除我們的苦？是否有效地消除蒙蔽內心的煩惱？是否擊潰我們的無明、嗔心和貪心？如果禪修確實減輕這些惡心，就是完美的禪修，真正實用，而且非常值得。反之，如果禪修徒然滋生並助長諸如慢心之類的惡心，那麼禪修只不過是另一個苦因。在那種情況下，即使我們或許會說自己在禪修，其實根本不算是真正依循修行之道或修行佛法。

佛法是用來引導我們遠離苦難和困境的。如果我們的修行並沒有導向這個方向，就是出了差錯，應當調查一下到底錯在哪裡。事實上，所有真正的瑜伽行者最根本的修行，是找出自己的所作所為當中，何者帶來苦，何者帶來樂？然後，盡力規避前者，依循後者。這是至要的修行。

最後一句話。我們剛開始修行佛法，開始禪修，以駕馭我們的心，大家都需要依靠適當的資訊來源。我們應當閱讀相當具有威信力的書籍。發生疑問的時候，應當諮詢精通於學習和實修的師長。這很重要。如果我們所讀的書是沒有通達的人寫成的，會有很大的危險，我們可能會把生命耗費在依循邪道。甚且更重要的是，要選擇正確的師長、上師或喇嘛──他本身必須具備正確的證量，而且必須真正依教奉行。

我們的禪修或修心養性，不應當是被動的。我們不應當盲目地聽信別人，即使是某位大師的話，因而沒有辦法突破苦的束縛。相反地，我們應當運用自己天生的智能去檢查，看看他們建議的行動方針是否有效。如果我們有充分的理由相信某個教法有效而且有幫助，就要盡全力去依循。好比一旦我們發現有充分的理由，可以預期某種藥物能夠把我們的病治好，就應當服用它。否則，如果我們不管手上拿到什麼東西，都把它吞下去，會冒很大的危險，不但沒有把病治好，反而使它更惡化。

這是我對有興趣學佛和禪修的初學者最後的建言。性靈的探索可能很值得一試。即使你沒有辦法修行佛法，僅僅是理解佛法，就能夠豐富你的生命，令生命富有意義。

 

問：每一個教派，都說自己最好？

答：沒有錯。印度教徒說他們自己最好。基督教徒說自己最好。不僅是佛教徒，回教也說他們的道最好。不管有成千上萬種宗教，全部都說自己最好。我在這裡舉一個例子。你去買東西、做生意。不談宗教，不談修行，我們只談生意。買東西或做生意的時候，人家說「這個品質最好的東西。你應該買下來。」你是不是馬上同意，把它買下來？由此可知，就是做生意，也要運用智慧。不僅這一生，所有盡未來生，都取決於今生你修什麼法門，把整個人生奉獻在那一個修行法門。所以，務必運用自己的智慧。

我回答了這個問題，就相當於回答其他類似的問題。例如，世界上有成千上萬種宗教，要能夠真正在內心證明那一個對，那一個不對。如果有時間，應該研究其他宗教。把你審查的任何一個宗教，和佛教比較一下。佛教和另一個宗教，你都要研究，然後用自己的智慧審查，究竟那一個比較合邏輯？不要只聽到有人說什麼，你就採信。要看那一個比較有邏輯根據。任何人都可以說出一些道理。這還不夠。必須有邏輯根據。如果有時間，你應該兩個都研究，再用自己的智慧審查，然後決定要修那一個教派。

　　以佛教來說，佛陀本身都說：「我的比丘眾，不應該盲從。應該像分析黃金那樣，分析我所教的佛法。然後依教奉行，奉獻一生。」由此可見，佛教的每一樣東西，都有邏輯根據。佛所教的每個修行法門，都有邏輯根據。問題在於，自己有沒有相當的業和福報去瞭解、信受，而不是在於佛教導的每一個法門是不是都有邏輯根據。

　　例如：轉世是事實。事實上，有過去世和未來世。不過，這不意謂，每個人都能了解、信受。雖然佛經講了很多轉世的道理，都有邏輯根據。可是即使你用邏輯根據，向人解釋轉世，如果那個人沒有福報、善業信受轉世，他不會懂的，你的邏輯根據，對他來說，沒有什麼意義。在佛教裡面的不同傳承，道理也一樣，不妨以此類推。

　　總之，佛陀教授的佛法，每一樣都有邏輯根據，可以用來解釋。而且，這些教法，是一切種智者解說的。並不是出自某人臆測、杜撰的哲理，基於自私自利，要獲得權力、快樂。不是那樣。佛是憑一切種智，解說什麼是對的，什麼不對。

　　佛的教法，越加以分析、修學，你自己越能夠打從內心得到證明，為什麼那是對的，那是錯的。佛說是錯的，是基於什麼道理，說是對的，又是根據什麼道理。發展並運用自己的智慧，內心便會獲得越來越多的佐證。尤其是透過實修，特別是自己的實證經驗，便能夠真正判斷是非。你具有佛所說的同樣經驗，絲毫不爽。

　　佛法是一切種智者解說的，佛的心具足慈悲，以慈悲心平等看待每一位眾生，所以，不欺誑。佛具有圓滿的大威力，宣說一切法門，完整、圓滿地導向佛果，毫不欺誑。學習佛法，便能夠正確地判斷，其他一切宗教的正邪。在那個宗教之內，那些正當，那些錯謬。否則，每一個宗教對於正邪，都各自有一套說詞，會令人相當迷惑。因此，發展智慧，極端重要。

　　因為生命很短暫，最好是一勞永逸，學習佛教裡面所有不同的宗派，那樣就能夠正確地判斷。佛陀的教法，本質上有了義說，以及因應眾生根基而教授的不了義說。

　　我們怎麼能夠相信佛的教法？是因為沒有一尊佛、一切種智者的教法，和其他諸佛，例如，本師釋迦牟尼佛的教法相牴觸。本師釋迦牟尼佛的一切種智心解說的教法，和另一外尊佛、一切種智者說的法矛盾。沒有這麼一回事。從本師釋迦牟尼佛的一切種智心，解說的教法，和其他一切種智者說的法，毫不矛盾。

　　不管某些不具備一切種智的人，對佛的教法，說了什麼，都不算數，毫無意義，因為他不具備一切種智。

 

問：我和很多人一樣，對佛法很嚮往，很想學佛，無奈生活非常忙碌，很難抽得出時間來修行，怎麼辦？

答：人往往有充裕的時間，做無意義的活動，吃喝玩樂、睡覺等等，以及其他許多事情，卻找不出時間修行。一個人找得出很多時間做無意義的活動、消遣，卻很難找得出時間修行。貪著今生安樂，不憶念無常和死亡，世俗法的惡念，導致這一切過患。這個敵人一直安住在心中，恆時妨害自己，不能修行，無法獲得來生的安樂、解脫輪迴、乃至成就佛果。

一般來說，不憶念無常和死亡，有六種過患。其實，那些也是貪執今生的過患。由於沒有捨離、放下、斷除這份貪著，才不憶念無常和死亡，因而不記得要修行。縱然萌生修行的念頭，卻老是一再拖延，下個月、明年等等。那也是出於貪執今生的俗慮、世俗法的惡念。所以，一個人即使設法抽出時間修行，也嘗試修行，由於貪著世俗法的惡念，還是不能夠修得清淨。

進一步說，由於不能夠如法的修行，不能夠防護業行，不能夠持戒，使得一個人作惡多端，這也是世俗法的惡念，貪執今生使然。為什麼一個人的心流，會充塞著堆積如山的惡業，死到臨頭的時候，不能夠死得安詳、快樂、滿足，反而帶著重大的哀傷而死？這是由於不曾修行，今生累積的所有惡業，使人極度憂慮、恐懼惡趣苦，帶著這樣的心情死去。追根究底，還是由於貪執今生的緣故。

最有力的解決之道，是克服、斷除世俗法、貪執今生的惡念。這樣一來，不管我們在日常生活之中，從事什麼活動，吃飯、走路、睡覺等等，一切都會成為法行。

 

問：為什麼修金剛乘，需要更多的功德？

答：為什麼要花比買腳踏車、汽車，更多的錢去買噴射機？道理是一樣的。即使要聽到「菩提心」這個名詞，都需要有很大的功德。並不是每一個佛教徒，都有聽到菩提心這個名詞的業報。雖然都是信三寶的佛教徒，不見得每一個人都有相當的業，可以持六字大明咒：唵嘛呢叭美吽，諸如此類，很容易修行，很容易在短時間內，淨除無數障礙、惡業，累積廣大功德的法門。每一個信佛法僧的人，不一定都有福報持唵嘛呢叭美吽。

 

問：沒有經由指導而去修密乘，有沒有危險？

答：一般來說，可以這麼說。儘可能要有正確的指導，危險性比較少。要靠適當的上師，正確的引導。同時，弟子本身要有福德、善業。主要是，要盡力修出離輪迴的心、菩提心、空性見。自己能夠在這些方面，修得越圓滿，相對的，修密乘就越如法、越圓滿。還有，必須了解密乘的修行次第。要靠正確的指導。

 

問：何謂本尊？

答：本尊在西藏佛教中，是專門用來指佛，不是指世間神。諸佛被無量大悲所拘，依照我們眾生的業報，示現不同的形相。每當有眾生的業報成熟，需要藉著某一種形相，最適合引導這位眾生，那個形相，自然而然地會任運化現出來。本尊是指佛為度化眾生而現的不同形相，所以，觀音是本尊，阿彌陀佛是本尊，藥師佛也是本尊。好比醫生穿一種制服，軍人、君王穿各自不同的制服，顯示他們不同的功能。類似這樣。實質上都是一味的，同樣都是絕對上師、法身，不過，由於各自對眾生發揮特定、不同的功能，才示現不同的形相。

 

問：為什麼佛教說，心識是無始的？

答：你現在的心相續源自昨天的心識，而昨天的心相續源自前天的心識。同樣，今天的身相續源自昨天的身體，而昨天的身相續源自前天的身體。

 

同樣，母親子宮內的受精卵源自父母的身體，而父母的身相續源自他們的父母的身體。這一生的身體有其相續，心也一樣。這一生的心是從前一生的心延續下來的。前一生到今生心的延續是在受精卵階段發生的。再往前推，前生的心也是從其前一生的心延續下來的。

 

身和心完全不一樣。身具有成分、顏色和形狀。身有其完全不同於心的肇因和演化。心無形、無色、無相，不過心很清明，能夠察覺客境。心也有其完全不同於身的肇因和演化。果必須和因的種類或性質相似。

 

正如心相續沒有開端，無明等煩惱的相續也沒有始際。今天的煩惱源自昨天的煩惱，今生的煩惱是前生煩惱的相續。由於煩惱的相續無始，輪迴之根的無明相續也無始。因此，輪迴相續沒有始際，苦相續也一樣。

 

問：為什麼輪迴是苦？

答：我們不妨由輪迴的六種過患，來觀察、思惟輪迴苦的本質。

　　輪迴的第一個過患是數數不定之苦。在輪迴中，財產、人際關係始終不定，尤其是人際關係。友、敵、陌生人一直都在變化。不僅一生一生地變遷，甚至一生、一年、一個月、一星期、一天、一小時當中也在變動。起初是朋友，很親密，之後遲早會因為對方的想法、行為不合己意，而不喜歡、討厭他。剛開始是朋友，一天或一、二個小時之內，就反目成仇。起初很擔心見不到，不能夠在一起。費盡心機，付出相當的代價，抱著很高的期望，永遠不要分離。心想，如果能夠和他在一起多麼美妙，好像在淨土。經年累月下功夫，等到有機會實際在一起之後，逐漸瞭解那人的內心狀況，很快地開始討厭對方，覺得無趣，不中意。然後，互相爭執，憎恨對方，不想再見面，即使以前曾經千方百計要和對方在一起。類似這樣，起初是難分難捨的朋友，最後反目成仇，甚至不想談到那個人，一想到他，內心就非常不高興，產生瞋恨心。

　　整個家庭內的人際關係，一生一生地變化。佛經中提到一個故事。釋尊有一位弟子舍利弗外出托缽，從一個人的家門，看到做兒子的，腿上放著他的小孩。他的太太在屋子裡面。一家人在吃魚，有一隻狗正在啃魚骨，被兒子打。舍利弗發現那家人的父親，生前一輩子都從屋後的水池中捕魚，所以死後轉生為魚。那家人捕來吃的魚，就是他們的父親。做母親的，因為很執著那一家，所以死後轉生為狗，住在家裡。兒子的仇人，很貪戀他太太，死後投胎到太太的腹中，作他們的小孩。兒子抱在膝蓋上的小孩是他的仇人。舍利弗說：「吃父親的肉，打母親轉生的狗，把仇人抱在腿上。可笑的輪迴，荒誕的輪迴景象！」由此可見，從一世到另一世整個狀況、人際關係全部改觀。一度是瞋恨、傷害的對象，仇人，現在變成最鍾愛的兒子。所以，沒有什麼是一成不變的，輪迴的不定過患，就是如此。

　　我們應該把這個故事，關連到自己的人生、家庭。現在我們非常執著的小孩、親友等等，過去曾經是仇人。今生的仇人，曾經是過去世的朋友，一度是我們非常親密、貪愛的對象，如今卻成為瞋恨的對象。同樣，家裡的動物，貓狗，牛馬等，就像前面的故事一樣，那些動物不會無緣無故和我們住在一起。它們今生會和自己在一起，一定是由於過去世造的業緣。《三摩地王經》提到，在輪迴之中，必定會變化。父親變兒子，母親變太太，仇人變成親友。所以，輪迴之中沒有什麼是固定不變的。

　　禪思過輪迴的過患，例如，第一個是不定過患，之後應該下結論，輪迴的一切，本質是苦，沒有什麼值得執取，也沒有什麼好瞋恨。意思是說，我們名言安立認定是仇人的人，過去世曾經幫助過我們。我們認為傷害、欺騙自己的人，過去世一度是朋友。在一切生中，由仇人變成朋友、陌生人等，關係一再地改變。因此，既沒有理由貪執，也沒有理由瞋恨任何人。

　　其次是不滿足過患。不管有多少朋友，甚至全世界的人都成為朋友，還是永遠無法令人滿足。不管擁有多少財富、享受，也從來未曾帶來滿足。正如我前面說的，雖然找到朋友，不過遲早會覺得討厭、乏味，得不到滿足。無論如何，一向都是如此。不管有多少朋友，永遠無法帶來滿足。物質受用也一樣。當一個人賺到一百元，就會想賺一千，賺得一千，又想賺一萬、十萬、十億…永遠不知足，想得到更多，一向都是這樣。不管一個人在輪迴中，獲得多少享用，永遠不會帶來滿足。例如：酗酒是不滿足過患的好例子。不管喝多少酒，永遠不滿足，結果帶來許許多多問題，失業、家庭問題、負債等等，沒有辦法正正當當地做人。有毒癮的人也一樣是輪迴不滿足的過患使然。其他還有許多例子，人際關係的問題，訴訟案件等等。由於輪迴的享受，永遠無法帶來滿足，使人一再地求取，重蹈覆轍，導致層出不窮的問題，人生變得悽慘不堪，總是生活在憂慮、恐懼之中。這只是少數的例子，我們應該以此類推到其他許多方面。輪迴的享樂、受用，實際的經驗很空洞，沒有什麼，內心卻非常不滿足，因而一再地隨逐慾望，樂此不疲，沒完沒了。其實，一個人從來沒有得到滿足，而且永遠如此。同時，帶來許多其他的問題，造下許多輪迴因，必然導致無窮的輪迴苦，時間非常長久。在輪迴中，沒有新鮮的享樂，也沒有以前沒有經歷過的苦難、問題。無始以來，所有輪迴的一切受用、享樂，一個人都經歷過無數次之多。

　　總之，輪迴的圓滿、享樂，絲毫不值得執取，空空洞洞，沒有任何實質的東西。輪迴的第一個不定過患，前面講過了。結論是，每一個眾生，都做過自己的父親、母親、子女、仇人、朋友、陌生人。所有的眾生，都曾經是仇人，殺過自己無數次，自己也殺過他們無數次，做過他們的仇人，互相殺害無數次。自己和一切眾生，無始以來，曾經無數次做過朋友，彼此幫助，也無數次做過仇人，彼此傷害。每位眾生，過去世都做過自己的丈夫、太太無數次。在輪迴之中，無論遭遇如何，沒有一件新鮮事。就像我前面說的，輪迴中沒有新鮮的苦樂，一切都經歷過無數次了。

　　第三個過患是數數捨身。我們無數次獲得人身，然後去世。我們得到過的一一人身，所有的骸骨，堆積起來的話，會遍滿虛空，毫無間隙。生為豬的時候，鼻子投入污泥或垃圾中，吃下的垃圾堆積起來，遍滿無邊的虛空，毫無空隙，數量何其多！還有，生為蚯蚓的屍體，全部堆積起來，會充滿整個無邊際的虛空。我們也做過鱷魚無數次，身軀、嘴巴都很長，有許多牙齒。如果不去分析，不思惟輪迴的本質以及業，當我們看到鱷魚的時候，會認為自己是人，牠是動物，彼此毫無關連。好像鱷魚從來沒有做過人，自己也從沒有做過鱷魚一樣。貌似如此，其實大錯特錯。鱷魚無數次做過人，只因沒有修行，才落得這種下場。還有叮人的蚊子，發出滋滋聲，騷擾我們，令人生氣，而用手把牠打死。那些小昆蟲，叮人的蚊子，過去世無數次，像我們一樣做人。由於沒有修行，沒有在佛道上開展心性，才落得如此下場。牠們曾經是人，今生卻變成小昆蟲。今生自己倖得人身，是過去世持戒及發過許多善願的緣故。而這隻蚊子，卻得到細小的昆蟲身。不過，自己雖然得到這個人身，如果不能夠好好地修行，無始以來在我們的心流中，有非常多的業種子，會促使我們轉生成這種種昆蟲，例如騷擾我們、咬我們的小昆蟲。我們也無數次生為人體內的蟲，曾經受生在所有眾生的體內。譬如，生在人的胃部裡面的蟲，小小的蟲，扁扁的蟲，很細很長的蟲，好像線一樣，捲得很緊，拉出來非常長。過去世，我們曾經無數次獲得那種身形，全部堆積起來，遍滿虛空，毫無間隙。這是輪迴向來的本質。

　　還有，我們曾經做過老虎。因為輪迴的轉生是無始的，我們所受生過的虎身，全部聚集起來，遍滿虛空，毫無間隙。做老虎的時候，吃其他的動物，把所吃過的所有動物，斑馬、牛等，大大小小的動物的頭，堆積起來，遍滿虛空。我還沒有在電視上見過老虎吃大象。無論如何，我們做過像老虎那樣，一輩子都靠吞食其他動物維生，非常嚇人的動物，其他眾生一見到就很害怕。我們也無數次做過蛇。所有的蛇身堆積起來，遍滿虛空，毫無間隙。做蛇的時候，吃過青蛙無數次。不少次把青蛙放進嘴巴，青蛙的尾部、腳，身體的一半已經在蛇的口中，而青蛙還想逃，張大眼睛，一面緊緊地抓住樹枝之類的東西，試了幾次才放棄。最後，蛇慢慢地把整隻青蛙吞進去。總之，非常恐怖。我們無數次做過蛇，如果把我們所吃下去的青蛙，所吃下的老鼠，如果這一切東西全部聚集在一起的話，將遍滿虛空，毫無間隙。

　　還有，我們做過蚊子，雖然它的身體那麼細小，腳細細長長的，不過，全部堆積起來，也遍滿虛空，毫無間隙。我們吸過的人血，全部聚集起來，比大西洋還大，遍滿虛空之多。無始以來在輪迴中，為了人際關係的問題等等，所流下的淚水，聚集起來，遍虛空，毫無間隙。這些是輪迴的第三個過患，數數捨身。總之，整個輪迴的安樂、圓滿，全都不值得執取，本質上唯是苦。

　　第四個過患是數數受身。宗喀巴大師在菩提道次第中，解釋過這一點。把整個大地土，全部做成無數像杜松子那麼小的丸子，用來計算累世母親的數目，還不夠用。今生的母親，母親的母親的母親，…一直往上推。整個大地土，都不夠用來計算累世母親的數目。當我思惟這個過患時，通常我會想，還有父親的父親的父親，…。

　　今生獲得這個人身，看起來很潔淨，我們非常愛惜它。雖然現在這個身體變得這麼硬了，原先它是緣自父親的精子，以及母親的卵、血。再往上推，得自父親的精子，又是來自父親的父親，以及父親的父親的父親…。卵、血也一樣，推溯起來，是得自母親的母親的母親…。

　　不妨把這個身體，觀想成馬桶或化糞池，裝滿臭味強烈的糞尿排泄物，裡面爬滿了蟲。然後觀想這些東西發生變化，有的硬化成形，被稱為腳、手、頭等等。不過原先都只是受精卵，精子得自父親，血和卵得自母親。事實的真相，就是如此。像這個例子，觀想自己的身體就是化糞池，裡面裝滿糞尿等等。菩提道次第中說累世母親不可計數，用來了解這個例子多少有幫助。有些人的心比較清淨，只要計算累世的母親，就會生起出離心。而我的心不知怎的，相當頑固，如果加上這部份的思惟，效果似乎比較大，比較容易生起要出離輪迴的心。總之，事實上沒有什麼值得貪執的。不貪執的話，就不會再造輪迴因，受輪迴苦。否則，一味貪執，必然形成輪迴因。

　　第五個過患是數數高下，這也是輪迴的本質。譬如世間的地位。這一生當國王，被千百人恭敬、服侍，下輩子可能變成僕人或乞丐。甚至在同一生中，不談來世，就可能從高位墮到低階，情勢完全改觀。也許早年很富有，晚年淪為乞丐、僕人。在世界各地，經常聽得到這些事情。此外，在六道輪迴中，即使一個人生在上界的頂處，達到無色界第四層的三有頂，之後還是可能從三有頂墮到惡趣。輪迴的本質就是如此：

「崇高，終必墮落，

積聚，終必消散，

會合，終必別離，

生，終必死。」

　　在輪迴中，享盡高位必定墮落。還有，不管一個人積聚多少財富，最後那些財富，必定是消散殆盡。和親友等人會合，最後難免要別離。不管喜不喜歡，事情必然這麼發生，因為這是輪迴的本質。

　　輪迴的最後一個過患，是無友伴。在《入菩薩行》提到，一個人出生的時候，獨自來投生，死時也孤伶伶地走。沒有人會陪伴自己墮地獄，無人會來聞問。不管是貴為君王，幾十億人為他工作、服侍，有數不清的朋友，許許多多親人、保鏢，最後還是要孤獨地死去。墮地獄也是一個人去，沒有人會來作伴。不管有幾十億位朋友，到時候一個都帶不走。在地獄受苦，沒有人會來分擔。

　　總之，輪迴的本質唯是苦。禪思過上述每一個過患之後，都應該下結論：苦是輪迴唯一的本質，絲毫不值得執取。因此，務必儘量利用這個人身，為解脫輪迴作準備。即使我們今生沒有辦法解脫輪迴，達到涅槃的境界，起碼要盡力修行道次第，戒定慧三增上學等，儘量預作準備，趨近解脫的境地。

 

問：何以人人都有責任使所有的眾生徹底離苦得樂？

答：一、我們每個人的心流中都有佛性、成佛的潛能。這個佛性存在於一切眾生，包括蚊子、烏龜、蛇、小昆蟲等等，每一個生命體都有佛性。由於有佛性，我們可以帶給每一位眾生所有的利益、安樂、解脫，也能夠令量等無邊虛空般的眾生，每一位都免除所有的痛苦和煩惱，不僅是得到暫時的快樂，而且能夠達到究竟的佛果。

二、因為我們這一生得到暇滿人身，使得我們有絕佳的機會運用佛性，充份發揮其功能，修習佛法；也有機會消除內心的一切謬見，達到覺悟，同時能夠為眾生服務，成功地帶給他們暫時的及究竟的安樂。

三、假使我們能夠以慈悲心對待其他眾生，盡力提供協助，不再傷害別的眾生，他們便能夠從我們得到平安、暫時和究竟的安樂。換言之，每一位眾生是否會得到平安、快樂，取決於我們是否修慈悲心。

基於以上三個理由，我們有責任使每一位眾生解除所有的痛苦，得到一切安樂。

 

問：死後的景況如何？

答：不妨觀想自己死了。

躺在醫院，嘴巴、鼻子塞滿用來送食物、氧氣的管子，然後，很突然地死去。

或者是在家裡，自己還在想，我會活下去，還會活好幾年，我不會死。

正當自己一直這麼想，也深信不疑的時候，突然就死了，這一生就此結束。

這一期生命的景象，像閃電一樣終止。

好比在夜間，閃電乍現的時候，四周的東西全都歷歷在目，然後突然消失不見。這一切景象，你的身體、四周的人、路、山，等等，

一度顯得很明晰地出現過，然後突然消失、終止了。

同樣，這一生，突然變成猶如昨夜的一場夢，

出現過後，轉瞬間即消逝，就好像電光石火。

請這麼樣禪思一下。

 

屋子裡面，家人哭泣著，親戚們圍繞在四周，自己即將和他們別離，身上蓋著白布。

不妨依照中國傳統，觀想會發生的景況。

 

其次，觀想屍體被放進車子，後面跟著幾部車子。

有人在奏樂，屍體被載走，意識則在別的地方。

這樣子觀想。

 

然後，如果屍體要火化，就觀想屍體被放進火化室，

裡面有一個很大的鐵焚化爐。

有人把屍體放進焚化爐的架子上。

然後，屍體的脂肪、骨肉都逐漸在烈火中熔化，燒得焦黑。

 

大約一、兩個小時之後，只剩下一堆灰和一些骨頭，

意識則在別的地方。

屍體火化之後，如果父母在，父母會哭，

其他的親人—─丈夫、太太、小孩也在哭泣。

 

如果要土葬，棺材就會被放進土坑，周圍擺著花。

還有專門為死人準備的大花環，放在屍體上。

 

不管是火化或土葬，所有親戚、朋友們都聚集在現場，

眼中充滿淚水，哭泣著。

 

還有一種方式是，這些親友忙著喝飲料、談話，

然後雇一個女人陪伴著屍體，在墳場代表家族哭。

那個人真的在那裡走來走去，四肢趴在地上，然後做作地哭起來。

 

雖然屍體在那裡，許多親友聚在一起，環繞在四周，

意識卻在邁向惡趣的路上。

 

屍體在棺材或火中。

意識則背負著今生和過去生所造下堆積如群山的惡業，

經過中陰，正朝向惡趣走去。

即將遭受無法忍受的惡趣苦，

尤其是地獄中最慘烈的寒、熱之苦，

不確定什麼時候能夠回來，

再轉生為人。

時間勢必長得超乎想像。

 

一旦墮到惡趣，註定受業報，已經無能為力、無計可施了！

沒有人會來分擔自己的苦難。

沒有一個親人會來分擔苦難，

說他要代受你的一些苦，地獄苦。

 

雖然自己曾經為他們造下惡業，

卻沒有一個人會來分擔。

請稍微禪思一下這一點，這個本質。

 

到時候，自己的房子會空下來，

房間沒有人住，床沒有人睡，

平常坐的椅子，座位也是空的。

 

不管一個人有幾百件衣服、鞋子和其他家當，

留下來的一切財產都會變成別人的，

被四面八方的人拿走，每一樣都要捨離。

 

如果留下的是錢，往往會引起家人的爭執，

成為互相瞋恨、嫉妒的導火線。

發生過很多這樣的事情。

 

一個人從學校畢業以後，累積了好幾年的財產，

在世的時候，沒有把它們變得有意義。

雖然財產本身沒有實質可言，卻可以從中擷取菁華。

可惜，生前並沒有那麼做，讓它變得有意義，

反而成為死後其他人爭執的導火線。

 

就在死後，呼吸停止的當下，

首先醫生和護士會通知家人，而自己的名字會被加上「已故」。

然後，家人告訴所有的親友時，也會在自己的名字安上「已故」的某某。

這隨時都可能發生在我們自己身上，甚至就在今天。

 

不管一個人做過國王、總統，

曾經是百萬富翁、世界級的名人、

世界上最有錢的人，

有好幾千萬億的朋友，

一生都在忙碌，

非常積極的投入世事、政黨等等政治事務，

爭取權力、財富等等，非常忙碌地過一生。

 

可是，在死亡那一天，屍體被帶到墳場，

一輩子所作所為，完全一場空，

和死亡毫不相干，在死的時候一點用處都沒有。

 

反之，有些人為其他眾生，做過很多好事，是道地的修行人，

很留心地防護業行，下很多功夫，淨化自己的惡業，累積功德，誠實地過活。

這個人也許還沒有證悟，只是老實修行，懷著誠懇的善心、慈心、悲心對待眾生，

帶給其他眾生許多利益，不加害眾生，

由於他生平的作為和死亡有關連，便可望死得安祥、喜樂。

由於做過許多有意義的事，

所造下的一切功德，都可以帶到來生。

來生受用的，全部是功德，

是修行、行善，做有意義的事而留在心流中的。

 

相反的，如果一個人出於貪瞋癡，造下諸多惡業，

死的時候就必須自作自受，

帶著今生造惡的一切果報，

步向嚐受惡趣苦的道路。

 

問：每天清晨起床時，應當如何開始修行？

答：清晨起床時，不妨做這樣的禪修：

「何其幸運，我居然還沒有死！尤其幸運的是，昨晚死亡居然沒有來臨。因此，今天我還身為人，具有這十分希罕的生身，多麼幸運、美妙！

 

不僅如此。我所擁有的是十分希罕的圓滿人身。而且，我值遇為我開示無誤、圓滿菩提道的善友，這種善友難得一見。同時，我能夠接觸到佛法，也是非常難得的。

 

既然我已經值遇這一切非比尋常的順緣，無論如何我都不應當浪費我的生命。我應當令我的生命對無數其他的有情最有用。他們的和平與安樂仰賴我，而我的安樂也唯有來自他們的慈愛。只要我的生命對其他的有情發揮最大的功用，相對地也會促成我自己的成功和安樂。

 

我要為所有的有情負責。為什麼？因為我的行為會幫助或傷害他們，完全取決於我的心，看我有沒有慈悲心。當下發慈悲心，我就能夠利益無數的有情。最起碼我不會傷害他們。」

 

無論如何，最重要的是，每天起床首先思惟人生的意義及責任，在於為所有眾生謀安樂。懷著這種利益其他眾生的菩提心過日子，整天的日常活動，儘可能都本著這種態度去做，工作、行住坐臥、飲食等等。而且我認為，一個人的出離心越強，對其他眾生也會越慈悲。也就是，對自己的輪迴、惡業等等厭離心越強，那麼對其他眾生也會越慈悲，更容易生起慈心和悲心，利他的念力會越強，能夠發出更強烈的菩提心。

 

相反的，對自己的輪迴、惡業、不善念的出離心越薄弱，那麼內心便會任由貪瞋痴煩惱擺佈，也就越不容易對其他眾生生起慈悲心或利他心。所以，開展好心腸的前提，首先是看自己有多少出離心。

 

無論如何，要設法懷著菩提心過日子。然後，要閱覽、省思暇滿人身義大、難得，念死無常，惡趣苦，業果這些課題，不管要花多少年才能證悟，必須儘量在這部份下功夫，特別是念死無常，對於保持及發展長遠的自我激勵心十分必要。這樣修行才不會退轉，而能夠繼續發展諸如死無常以及對惡趣苦、因果業報的瞭解。在這樣的基礎上，憶念無常及死亡，盡自己能力所及，經常閱讀這方面的教法，這一點相當重要。

 

哲蚌寺有一位頂尖的碩學格西，叫做寧瑪格西，非常博學，在西藏也是出類拔萃，而且是達賴喇嘛尊者的老師，教尊者一些經部般若方面的教法。他提到，念死無常好像馬鞭，騎馬的時候，馬如果走錯路，你會用鞭子打它，讓它扭轉方向，重新上路。馬走偏那個方向，你就用鞭子打它另一邊，這樣馬就能夠一直走在正路上。同樣，念死無常好比打心的鞭子。每當煩惱萌生，只要記得念死無常，煩惱就不至於生起，心就可以不受煩惱的擺佈，不會跟著煩惱跑，而可以安住在佛法上面。

 

菩提道次第提及念死無常的益處。首先，修行之初，念死無常非常有意義。透過念死無常，一個人能夠開始修行佛法。由於念死無常，使人能夠繼續修行。由於念死無常，使人能夠修行圓滿，得到證悟。同時，念死無常非常有力，因為念死無常足以摧破煩惱敵，可以藉由念死無常，徹底消滅煩惱的魔王，甚至死的時候，念死無常使人內心安樂、滿足。

 

問：寂天菩薩在《入菩薩行論》中提到：

「一個人如果不懂得心的秘密，雖然不想受苦，卻忙著造苦因，

無意義的漂泊生死。因此要看守自己的心，善加防護。」

請問「心的秘密」是什麼？

答：在此，「心的秘密」不是指高深的證量，不是在談很複雜的東西。我們可以把「心的秘密」解釋為不同層次的發心。這首偈頌強調觀照、防護自心，與保持善心的重要性，因為苦樂都繫於自己的心，自己的善惡念。某一種想法創造安樂，另一種想法引生苦難。從日常的問題和六道的苦難，乃至解脫、成佛，一切都取決於我們的居心和思惟方式。

你可能沒有覺察到心的秘密，亦即一切苦樂來自你自己的心，也就是你的想法和態度。懂得這個秘密，你就能夠消除錯誤的思惟方式，那會製造問題，導致來世所有苦難，以及成佛的一切障礙。本著正確的思惟方式，你所想要獲得的任何快樂，都能夠如願以償。

同樣的行為，某種想法會使它成為佛法，是樂因。另一種想法，則成為世俗法、不善，是苦因。整個秘密在於存心。心念使得行為和佛法相應，成為善業，樂因。同樣，心念能使行為和佛法不相應，成為不善業，苦因。

所以，瞭解什麼是法、什麼不是法，什麼是佛法、什麼是世俗法，什麼是善、什麼是不善，它們的分界線何在，極為重要。這整個的秘密，在於自己的心、日常生活的態度。

大覺者帕繃喀仁波切曾經舉例說明。有四個人在課誦：

第一個人發願要成佛，以饒益其他眾生。

第二個人發願自求解脫輪迴。

第三個人發願獲得來世安樂。

第四個人發願只求今生的安樂。

帕繃喀仁波切舉例，這四個人懷著不同的發心課誦。

第一個人的課誦，造下成佛以饒益眾生的因。

第二個人的課誦，沒有造下成佛以饒益眾生的因，僅僅造下自己解脫輪迴的因。這種解脫是滅盡整個生死苦以及苦因—─業與煩惱。僅僅達到這種解脫，還沒有滅除微細的障礙，或者圓滿滅諦及道諦的功德，沒有造下成就佛果的因，因為第二個人的課誦只發心求一己的解脫。

雖然課誦的祈願文一樣，同樣的祈願文和主題。但由於他們發心不同，使得課誦的行為，一個形成成佛的因，另一個僅造成自己獲得解脫之較低的涅槃。

第三個人的課誦僅僅造下來世的安樂因，而沒有造下成佛的因，也沒有造下自己解脫的因。

第四個人的課誦，雖然祈願文和主題是佛法，卻沒有造下成佛的因，或自己解脫的因，也沒有造下來世安樂的因。

四個人全部在唸誦同樣的祈願文，主題都是佛法。但是前三個人的行為成為法行，而第四個人課誦的行為不構成法行。道理何在？因為那個人的發心不如法。他的發心是貪執現世，不僅是貪圖輪迴樂，輪迴的圓滿。

並不是說，任何貪著的發心一定不善。貪著不一定造成惡業。例如，第三個人課誦的發心，是追求來世的輪迴，天人身等等，貪圖來世輪迴，來世安樂、圓滿，他的發心並不是執取現世樂，所以是善業。他的發心造成善業及法行，因此那個人的課誦行為，形成法行、善業、樂因，來世安樂。

　　第四個人課誦的發心僅僅是追求這一世的安樂，所以被安立為不善。例如，有些人課誦、持咒，在於傷害其他眾生，而不是淨化自己的心，不是用來利益其他眾生，反而用來傷害其他眾生。有些修行人並不修習菩提道次第，不修習出離輪迴、菩提心、空性，不做這些修行。

有一個特別的故事，發生在西藏。曾經有一位修行人，一輩子都在閉關，禪修大威德金剛，也就是文殊的極忿怒相。在那人死後，有一天傍晚，他的一個朋友正在修一個叫做「祝」的特別修法。把糌粑、麵粉、穀物放在木炭上燒，布施這些食物的氣味給餓鬼。修那個法的利益，是能夠往生淨土等等。有一位餓鬼來吸取食物的氣味，看起來好像是本尊大威德金剛，多手多腳。原來那位閉關禪修大威德金剛的人，死後轉生為餓鬼，長相非常嚇人。這種餓鬼叫食氣鬼，靠食物的氣味維生，這不是唯一的例子，在印度也發生過同樣的例子。

　　有的人一輩子閉本尊關，卻不懂得如何修行佛法，這是問題、錯誤的根源。雖然在觀想本尊、持咒、修密續，一輩子都花在那上面，卻不懂得如何修行佛法，修行不如法。縱然做了閉關，甚至閉關一輩子，卻不修菩提道次第：出離輪迴、菩提心、空性。由於不具備這樣的修行態度，發心純粹是貪著今生，導致行為不如法。

可見，這一切都和自己的心有關。這個例子和上述前三個人的行為成為法行，其中一個人造下成佛因，一個造成解脫輪迴因，另一個只是造來世安樂因。無論是最苦的地獄，遍地是熾燃的熱鐵，或是至高無上的成佛樂，解脫輪迴的涅槃，一個人所經歷的每件事，苦與樂，完全肇自自己的心，都是自己的思想創造出來的。因此，行為如不如法，不是依據外表的樣子，不是按照傳統看起來在修行的行為模式。行為如不如法，在於發心、動機。只有從發心，一個人才能夠判斷自己或別人的行為是否如法。

 

問：為什麼要禮拜？

答：禮拜能夠淨除惡業、障礙，累積無量的功德。何以禮拜能夠淨除惡業、障礙呢？這是由於對著佛，憶念佛，所做的禮拜，才有禮拜的效果。否則，不憶念佛，光是禮拜的動作，對象是一棵樹、功德箱、日、月，像印度人拜牛、…等，都不算是禮拜，不能夠淨除惡業、障礙或者累積無量的功德。唯有以佛像、佛塔、佛典等聖境為對象，才是禮拜，才能夠淨除惡業、障礙，以及累積無量的功德，使我們得以生起菩提道次第的證量。

 

禮拜時兩腳要併攏。然後發心：我的人生，目的在於解除一切眾生所有的苦難，引導他們成佛。因此，我必須先成就佛果。為此，我必須實證菩提道次第。假設我現在墮入惡趣，在地獄，完全掩沒在劇烈的寒熱之苦中，勢必沒有機會修行。死亡隨時會來臨，甚至這一刻就可能發生。因此，我應該刻不容緩的，淨除所有的惡業，尤其是成就菩提道次第的障礙。

 

禮拜時為什麼要合掌觸頭頂、眉尖、喉輪、心輪？佛有三十二相、八十種好，這些相好都是因應利益眾生的需要。在頂輪上合常，便是在造因，成就佛聖身頂髻的特殊聖相。合掌觸眉間，是在造因，以更成就佛聖身，兩眉中間的古旋白毫相。《掌中解脫》解釋，一個人必需累積不可計數的功德，才能成就這個特殊聖相。合掌觸眉間，除了成就特殊的白毫相，也在於成就佛聖身無數的一切功德。合掌觸喉輪，是為了成就佛聖語的無量功德。合掌觸心輪，是為了成就佛聖意的無邊功德。就淨障方面來說，合掌觸頭頂、額、喉、心，也是在淨化一切障礙，以及身語意惡業。像這樣結手印禮拜，便象徵整個菩提道。

 

合掌的時候，兩隻手不是平放在一起，而是兩手的拇指要向內彎，象徵掌心供養著如意寶珠。同時兩手合掌也象徵智慧和方便，合成菩提道：包括小乘、大乘波羅密多乘、大乘真言密乘的智慧和方便。也就是整個解脫、成佛之道。合掌代表兼修智慧和方便。在無上密續部，智慧是淨光，方便是幻身，兩者結合在一起，成為雙運道。圓成智慧和方便道，便成就淨光及法身。法身是以掌心中空來代表，掌面則象徵色身。合掌代表結合徹底清淨的聖意和聖身，法身和色身。也就是，成就佛果，無學雙運，金剛持的果地。合掌禮拜的手印，顯示整個菩提道。另外，合掌也象徵二諦，世俗諦和究竟勝義諦。總之，合掌涵蓋二諦、二道、智慧和方便，乃至成佛，法身和色身。有的師父還說，十隻手指首只代表十善，也就是解脫道的基礎，戒律。

 

《楞伽經》提到，一個人禮拜時，身體所覆蓋的一微塵，即造下相當於轉生為轉輪王一千次之多的功德。為什麼用轉輪王做比喻？因為，要轉生轉輪王一次，一個人必須造下無量、不可思量的功德；由此可知，禮拜的力量非常強大。不可思量是說，累積了廣大的功量。轉輪王的定義是，在這世界上，沒有其他任何國王的財富、威勢，比得上這個國王。他是無與倫比，獨一無二的。禮拜時，身體所覆蓋的一微塵，所累積功德，相當於轉生為轉輪王一千次。禮拜時務必要儘量伸展身體。像經上說的，做大禮拜，整個身體要趴在地面上。伸出手臂時，要儘量張開，愈遠愈好。即使是多伸開出這麼多空間，身體覆蓋的微塵數，從地面往下直到地底，就有不可思量、無數之多。甚至是手指的上半部，所覆蓋的微塵數，也難以思量。《楞伽經》提到，禮拜時所累積的功德，視身體全部，包括手指、腳所覆蓋由地面到地底不可思量的微塵數而定。所以，你要是把腳儘量拉平、伸展，特別是腳長的人，覆蓋的微塵數，由地面到地底，簡直無法置信因而累積超乎想像的功德，像《楞伽經》解釋的那樣，超乎想像禮拜時，長頭髮、長指甲最有利，因為覆蓋的地面愈大，功德愈多。因此，那些有長頭髮、長指甲的人，一次禮拜下來，獲益最大。

 

如果做得到，還可以觀想自己化為本尊，譬如，可以把自己觀想成本尊千手觀音，或者非常高大的人身，好像可以到達山頂，從四面八方一起禮拜，覆蓋整個大地。像這樣地禮拜資糧田。你觀想出來的化身愈多，功德愈大。觀想每一個化身禮拜的功德，等同你這個肉身禮拜的功德。即使實際的人身像我這麼短小，而且僵硬，無法做禮拜，可是用觀想的化身禮拜，房子、山等的障礙物都不能阻擋，你可以觀想許許多多化身，累積無法置信的廣大功德。

 

問：為什麼有的病人看過最好的醫生，得到正確的醫療，病情不但沒有好轉，反而更惡化？

答：得到正確的醫療而情況依舊，甚至惡化的病人，是因為他沒有造下足以讓他康復的善業，另方面他過去已經造下的惡業，形成病情惡化的助緣。因此，要確保康復，光有能夠診斷疾病並開出正確療方的醫生還不夠。單單那些，並非最終的答案。病人不但必須具有善業，能夠碰對醫生及正確的療法，還要具有透過那個療法而康復的善業。沒有足夠的善業，什麼都起不了作用。痊癒的主因在於病人自己的心、病人的善業，少了這個主因，什麼都起不了作用。不管醫生多麼專精，診斷和治療多麼準確，唯有當病人那一方具有足夠的善業，這一切才會生效。所以，真正的解答必然來自病人那一方。病要治得好，關鍵在病人那一方，主因勢必來自病人自己的心、病人的善業。

 

問：佛教如何看待「運氣」？

答：在日常生活中，一般人常用的名詞是「運氣」，而不談業或功德。當手術不成功，生意或計劃失敗，彩卷槓龜時，就說是壞運氣；反之，成功了，就歸諸好運氣。「運氣」好像只和結果有關係。事實上，運氣有其因緣條件。好運的因是功德、善業；惡業則帶來壞運氣。即使那些沒有宗教信仰，不談功德，不接受善惡業果報觀念的人，他們也用同樣的名詞「運氣」。好運帶來快樂，壞運帶來痛苦。

一般人在談好、壞運，似乎認為它們是真實、獨立存在，來自外面的，而不是由自心創造，也非自己可以作主、改變，這是完全錯誤的見解。善惡業、好壞運都由我們內心創造出來，並非來自外面，也不是真實、獨立存在的。我們可以淨化惡業，同樣地也可以扭轉厄運。

　　例如一個小孩因為投生在有缺陷的受精卵，所以造成身體上的殘缺。他的心識投生有缺陷的受精卵是肇致身體不健全的生理的因。不過，當心識投生在有缺陷的受精卵，本身也是果，是一個有因生、無常的現象，而非無因生、無常的現象，所以必然有其肇因。縱使這個孩子的家庭其他成員都投生在圓滿的受精卵，何以這個孩子的心識會特別在有缺陷的受精卵出現時入胎呢？這是問題所在。簡言之，孩子的心識在有缺陷的受精卵出現時入胎，這是一個結果，它的因應該發生在前。因、果不能同時存在。譬如：先播下種子，種子發芽，長成植物，開花，結果。種子是因，花是果，兩者不會同時存在，而是出現在不同的時點，這是顯而易見的。同樣地，孩子的心識投生在有缺陷的受精卵，是有因生的果。

　　我們應該這樣思惟。心識投生在有缺陷的受精卵是一個有因生的現象；這個現象是果，它所依恃的肇因必須發生在前。換言之，那個有缺陷的受精卵的肇因發生在這一生以前；而這個肇因的創造者是在心識之內，這就是結論。決定那個特殊的孩子在有缺陷的受精卵受胎以及決定那個孩子由有缺陷的受精卵出生的時間，其肇因早在心識投生在那個有缺陷的受精卵之前即已形成。因為那個孩子造作了惡業的因，導致他在有缺陷的受精卵上受胎，因而造成生理上的殘缺。

　　如果你問：何以那個孩子的心識會和有缺陷的受精卵會合呢？答案是時間上的巧合。如果再問：何以那個孩子的心識必須在那個有缺陷的受精卵成為有缺陷的受精卵的時候投胎呢？這涉及到內因。西方科學不解釋業，所以答不出這個問題。他們只談生理的因，不談內因，所以忽視了一個很重要的因素。我所談的是那個孩子由於受胎於有缺陷的受精卵而導致身體的殘缺；不過其更根本的決定因素是內因，也就是那個孩子心識中的惡業的因。一般人會說那個孩子身體殘缺是運氣不好。殊不知惡運是那個孩子自己的惡業造成的。好壞運氣都是我們心識所造成的，因此我們的心識也可以自主地淨除惡運。此外，既然身體殘缺，其內因早在心識投胎於有缺陷的受精卵之前已經造成，由於可以證明，的確有前世與輪迴。

　　我曾經遇見一個從中國大陸逃出來的中國人──林先生。每逢有被逮捕危險的時候，他就祈求觀世音菩薩，好幾次都能夠化險為夷，最後從大陸逃到香港。他原是醫生，但是他想行醫沒辦法治好每一個病人，就改行當風水師，後來他發現還是有些人沒辦法有足夠的空間改變房子的風水，他還是無法幫助每一個人。之後他想也許算命可以幫助更多人，就這樣他做了大約20年的算命師。他能夠在一個小孩子出生的時候就預卜其一生的命運，所以他認為每個人從生到死，人生的際遇各有不同，這一切應該有原因，而這個原因應該發生在這一生之前。他的結論是，人必然有前生。後來他接觸到佛法，聽聞因果業報的道理，得知人可以改變自己的命運，有很大的自主能力，可以淨化惡業。最後他認定佛法才是解決人生問題的最好方法。