何謂 三昧耶戒~~轉載自

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大家可能常聽 "三昧耶戒"
大家是否真的了解其中的意義呢
三昧耶戒

保持對上師的清淨信心。
而這清淨的信心，便是我們和上師之間的三昧耶戒。

一位上師一生中所有顯現出來的事業和弟子們有很大的關係。
這個關係就是上師與他的弟子之間自然所展現出來的一種戒律，
此戒律即是所謂的“三昧耶戒”。
什麼是三昧耶戒？就是當一位上師修得非常好，非常好的時候，
同樣的，他給予弟子們的加持力亦極為殊勝；
相對的，此時弟子們更要努力的修持。

對一位修行很好的上師而言，他的整個人格所展現的，即是一位現在佛。
而且他對戒律和一切人格規範也都守得非常嚴格。
不管誰是第一個帶領我們進入密宗的上師，
我們便和他之間具存著三昧耶戒的關係。
即使我們以後和其他的上師學習，
我們都和第一位上師之間具存著三昧耶戒。

因為過去世善因的存在，在第一次與自己的師父見面時，
我們對他會非常有信心，但漸漸的，可能信心會日漸退失。
這不是因為上師的加持力已失去了；
或因為他容貌改變；
或因他的法失去效力了。
而是因自己的業障之故。
由於處於娑婆世界種種的人、事、物的因緣變化之中，
使得我們對上師的信心可能越來越弱。
事實上，上師的心並沒有變，而是我們的心在變。
舉例來說，當我們第一次見到上師，接受他們的灌頂，
那是因我們對他很有信心，自然而然，
便相信上師和佛陀一樣，無二無別。
正因如此，所以我們從他那兒接受灌頂時，得到非常大的加持。
之後，開始修他所傳給我們的法，來修練自己。
歷經多年，甚或幾十年之修持，可能一直未獲殊勝的感受，
或享受到修法中常見的一些法喜。
因此，我們漸漸地退失了信心，
甚至會這麼想：這些法並沒有比水來得有用處，水的好處，
我們見得著，而修法得到什麼好處，卻一點都感受不到，
事實上，當我們第一次接受上師灌頂時，
我們把上師當成與佛陀般無二無別，所以他就像甘露，
像摩尼寶一樣，非常的珍貴。
因此，我們會得到更多的加持。
而經過多年，我們沒有得到類似的加持，對修法的信心退失了，
便開始懷疑上師傳授的這些法是否正確？

其實，在一開始，我們是相信上師。
但後來接觸到不同的朋友及人、事、物等種種環境因素，
使自己對上師的信心有了動搖，對上師的生活方式及形象產生了懷疑。
其實，錯不在上師，而是在我們的心。
因為信心的動搖，相對所接受到的加持力也就越來越弱。
上師本身並沒有變，變的是我們的心。

因此，當我們發現對上師不再像第一次見到他，
把他當做佛陀般看待時，要趕快提醒自己，把這個信心再找回來。
不要因為聽了某些師兄或是別人批評上師的話，而動搖了信心。
應該相信當初自己的看法，讓自己的信心能夠更深，更強烈的堅定下來。
亦即，不要因別人的批評或論及有關上師的一些小錯誤，
而動搖了本身對上師的信心；
應該相信自己的上師，讓信心不會有所動搖。
如果沒有做到這一點，而讓信心開始動搖，
那麼接下來我們便會將上師當成一位很普通的人——也就是說，
他只是一位很有智慧的凡人，而不再是一位有成就的上師了。
由於這點的認同，我們便會開始見到上師外表的一些小錯誤，
以致動搖了自己的信心。
而當這些意念生起時，我們很快的就會被業障所控制。
此時，死神便控制了我們的意念，使我們墮入六道輪回的意念當中。
換句話說，由於我們信心的些微動搖，不再把上師當做佛陀般看待，
那麼整個業障便已進入我們的身體，使往後的整個生活狀態或是修法，
產生種種的障礙。

當我們從上師處接受灌頂後，由於眾生的種性不同，
因此上師在教授時，也用不同的方法指導。
這是說一位上師並不一定用相同的方法來教授所有的眾生。
因眾生根性有別，上師教授方法便有差異。
上師有時對某些弟子以忿怒的方式指導，
而對其他弟子則以溫和的方法指導。
這並不代表上師本身不慈悲，或沒有耐心指導弟子。
譬如醫生為了治療病人，有時候單單以和顏悅色的勸導病人吃藥，
有些人可以接受，有時醫生卻得用比較硬性的方法，
即比較強迫性的方法，要求病人吃藥，然而治好病人苦痛是其最終目的。

一位上師對待弟子的方式也是類似的，
他所要做的就是幫助弟子得到解脫。
正因眾生的根性不同，因此他對有些弟子的教導非常非常嚴格，
甚至以非常忿怒的形象來教導他們；
而對有些弟子他卻待之以溫和的方式。
這並不是說上師不慈悲，而是他為使弟子們達到解脫的目的，
所以使用了善巧方便的方法。

上師以忿怒形象來指導弟子，在我們的傳承中有許多的例子。
譬如，以噶舉派的祖師馬爾巴對待其弟了密勒日巴來說，
密勒日巴所感受到的是師父對他非常的凶，
處處的嚴厲要求他而且苛刻。
事實上所造就出的密勒日巴，卻是一位赫赫有名的瑜珈行者。
同樣地，當我們的師父對我們表現忿怒相時，
我們不該對他失去信心。
應該想成：“師父為了消除我們心中的某些障礙，
或是消除我們某些不好的因緣，所示現出來的忿怒像。”
假如此時，我們對上師的用意開始產生懷疑，
而導致對上師信心有一絲絲動搖，那麼我們對於上師便已產生惡果。
這個惡果便是我們破壞了三昧耶戒。

當我們對上師的信心開始動搖時，
這一刹那間，我們已破壞了三昧耶戒。
那麼在接下來的生活或修法中，我們便會出現種種的障礙。
因此，保持對上師的信心，不要有一絲絲的動搖，
正如一個容器或瓶器般，當它產生一丁點的污垢時，我們若馬上清除，
那麼便極易清除乾淨。
但若我們視若無睹，此容器的污垢更會越來越多。
有一天當我們很想去清除時，我們將會發現，
那是件相當困難的事，要花上一段相當長的時間。
我們的心，正如容器般，當我們對上師的信心開始動搖時，
要立即更正過來，不要令我們對上師的信心動搖越來越大，
否則將會導致我們以後的障礙越來越大。

事實上，對上師的信心，並不只是表現在任何的修法上。
當我們禪修的很好，或想顯示我們禪修的很好，
而天天坐在椅子上或佛堂，一直的修法，
這並不能稱為是一位好的修行人。
真正的修行人，是能對上師提供最好的服務，
當你在上師的身旁，處處照顧他、依賴他，
我們可以說這個人是位很好的修行人。
如果想被人稱為是很好的修行人，最好的方法，
必須遵從上師的每一個指示，依照上師的話去做，
這個人無論在佛堂修法、在社會工作，任何時刻，
我們都可以稱他為很好的修行人，因為他已經聽從、做到上師的指示。

有時上師對我們表現出來的態度，如同和我們是朋友；
有時卻是對我們很生氣；有時則是慈祥的。
不管他何種方式來對待我們，我們不應有一絲一毫錯誤的觀念，
心要這麼想：他是為了教導我們走向解脫之道才顯現出不同的方式。
此時，我們應以清淨心來對待他，
而不應去批評其外在的行為是好是壞，
甚至不應有任何好或壞的想法。
若以清淨之心來對待那麼此刻我們所領受到的是最大的加持力。

因為我們對上師有非常好的清淨心，
也就是說：我們對上師有非常強烈的信心，
那麼對上師任何的教授，就會很欣然的接受。
也因此，漸漸的，我們便會達到同上師般非常高超的智慧及能力。
由於對上師有好的清淨心，所種下的善因，
將會造成我們在未來或未來世，也能接受到上師清淨的教法，
或更高深的教授。
因為對上師有著強烈的信心，
就像一顆種子般，已種植在我們內心，即使在未來世，
我們若沒有得到任何的教授或灌頂，
但由於我們對上師有清淨的信心，我們所表現來的，也是得體的法。
對別人而言，我們所說的話，也是非常清淨的佛法。
話題裏的內容，也好像沒有一絲絲的瑕疵。
所以，對上師的清淨心是非常重要的。

為了使我們的修法沒有障礙，並讓上師能夠長久的住世，
救度眾生，最好的方法便是保持對上師的清淨信心。
而這清淨的信心，便是我們和上師之間的三昧耶戒。
也就是說，三昧耶戒最主要的意義，
即在弟子對上師是否有最清淨的信心。
若我們能保持對上師的清淨信心，即是我們能將三昧耶戒守得非常好。
若能如此，在日後修法時，便不會產生很大的障礙。
相對的，自己的上師也能長久住世來救度眾生。
以上本人所介紹的，但很基本的三昧耶戒概念。