上師的教誨
學生有很多，弟子則很少。許多人來找我的師傅，請求收他們為徒弟。他們籍著服侍他，歌頌他，努力的學習和接受訓練來表示他們的誠心。他並沒有表示什麼。有天他把大家叫到面前來。一共有二十位學生。他說：“跟我走。”每人都跟他走到了位於南印度的湯巴爪河的岸邊。正好是大水滾滾，河面寬廣且充滿了危險。他說：“能遊過這條河的人就是我的弟子。”
一位學生說：“老師，你知道我做得到的，但是我必須回去完成我未完的工作。”
另外一位學生說：“老師，我不會游泳。”
我一言不發，當他們一說完我就跳進河裏去了。當我遊過這條河時，他靜靜的坐在河邊。河很寬，河面有許多鱷魚和大木頭順河水飄流而下，但我一點都不擔心。我的心靈集中在完成我所接受的挑戰上。我喜歡接受挑戰，它是激勵自我，考驗自己堅強毅力的一個泉源。游累了就漂浮水上，以這種方式我成功的越過了河流。
我的上師告訴其他的學生說：“他並沒有說他是我的弟子，但是他跳進河裏。”
我和他很親近，知道他的神通法力。我想：“他想要他的弟子游過這條河！而我就在旁邊，我能夠去完成它。沒有其他的原因，最主要就是在這裏。我為何不能去做它呢？”所以我的信心和決心都非常堅強。
信心和決心是了悟道上不可或缺的要件。若缺乏他們那麼開悟只是一句空話罷了。缺乏信心，我們或許可以得到某種層次的知識，但是唯有籍著誠信之心我們才能觸摸到內在精細心靈的深處。決心幫助我們超越過所有的艱難和阻礙。它幫助我們建立堅強的意志力，這是我們內在心靈和外在世界成功的基礎。經典上曾言，有了決心的力量，沒有任何事情是不可能的。所有偉大人物偉大功業成就的背面都離不了決心。帶著堅強的決心，這些領導人物說：我要做它；我必須做它；我有方法去做它。”能夠具有堅毅不斷的決心，最後必定到達他的目標。
上師的教誨之二：上師對學生的考驗
老師經常考驗他們的學生。上師要求我按時在某固定時間裏靜坐。有一天正當我閉上眼睛靜坐時，上師走到我的面前。我沒有很專心在靜坐，否則我就不會知道他到我的前面來。
他說：“站起來！”我沒有回話。然後他問我：“我在叫你站在你的前面你知道嗎？”
我說：“知道。”
他又問我：“你正在靜坐嗎？”
“沒有。”
“那麼你為何不站起來？”
事實上我只是假裝在做靜坐而已，我很清楚他走到我的面前。
老師經常用這類方法考驗我們的心態，真誠和訓練。他會告訴你一個秘密，然後也悄悄單獨對其他的學生說，並告訴每一個人，“不要把這個跟其他的人講。”
然而，並沒有人保密且都在交換彼此的秘密。以這種方式他發現你還沒預備好去保有更大的秘密。他說：“我告訴你不要講，為什麼你還是講了呢？”
老師也會做些更嚴格的考驗。有時他們會說：“站在這兒！”然後他們三天不回來。外面可能颳風下雨，但是只有等幾天待他們回來後，你才能自由。他們有許多這類的考驗。
一個人的毅力須要經常接受考驗，他才能獨立自主不依恃別人。老師籍著考驗的機會，教導他們自我訓練和激發獨立自主的精神。為了判斷學生進步的情形，考驗是很重要的。考驗同時也幫助學生提升他們自己的進步和暴露或許連他們自己都不知道的缺點和錯誤。
上師的教誨之三：夜過森林
從塔那普（Tanakpur）到尼泊爾的途中，我們停留在森林裏。我的上師說：“找些東西來吃吧！”這是清晨二點時刻。他叫我到塔那普的店裏買些東西同來。從森林到那兒約有十二哩之遙。
另外有一個出家人也跟我們在一塊兒。他也有一位弟子，他就問我的上師：“這麼晚了你為什麼還叫他去呢？我是不會令他跟隨我的孩子去的。”
我的上師說：“安靜點！你只是把他造成一個膽小無用的孩子而不是一位修行人。我在訓練這個孩子，他必須上路。”
然而他對我說：“孩子！過來。提這個燈籠，它有足夠的油。把火柴放到口袋裏；手裏拿一根棒子；穿上你的鞋子。到食品店去買足夠三、四天食用的食品和雜貨。”
我說：“好的。”然後就起程。
走在這漫漫長夜裏有好多次老虎和蛇都從我前面穿過，路旁兩邊的眾草長得比我還高。自草叢中傳來許多聲音，但我不知道它們從何而來。帶著小燈籠走了十二哩路到店裏，等我帶著補給品回來，已是早晨七點了。
我的上師問道：“這一路可還好？”我就把來回之經過向他陳述。最後他說：“夠了，別說了。我們來準備早點吧！”
無所畏懼同樣也是進入開悟之門的必要條件。偉大的人永不畏懼，完全免於所有的恐懼是通往開悟道上重要的一步。
上師的教誨之四： 我對上師的奉獻
我拿什麼來供養我的上師？我將會告訴你。在十五歲那年當我接受我第二階段的靜坐啟蒙時，我空手而來。我想：那麼多的有錢人都帶了滿籃的水果、鮮花和金錢來供養我的上師，但我卻一無可給。
我請問我的師父：“老師！我能奉獻給你的最好的禮物是什麼？”
他對我說：“給我一束乾柴。”
我想：“如果真有人拿這種幹木頭給他的老師，不被他的老師踢出去才怪。”但我照著他的話去做。我帶了一束乾柴給他，他對我說：“以你全部的愛心、心靈和靈魂來奉獻它。
我看著他同時想道：“他是絕頂聰明的人，他今天怎麼啦？”
他說：“這是你所能給我的最大的禮物。人們想要給我黃金、銀子、土地和房屋。這些有價之物對我而言是一文不值的。”
我的師父解釋說：當你奉上一束乾柴給你的上師，他瞭解到你已準備好走上了悟之路。它的含義是：“請把我從過去中拯救出來，以真知之火燃燒我所有不純正的思想。”他說：我要燒掉這些乾柴，所以你以前的業力對你以後就不會再有影響了。現在我給你一個新的生命。不要活在過去中，活在現在並開始走向光明的大道。
大部份的人活在過去的回憶裏，不知道現在如何好好的生活。這就是他們遭受痛苦的原因。
上師的教誨之五： 寂 寞
我從不寂寞。寂寞的人不瞭解內在原本是完美充實的。你對外界事物有所依賴，就表示對你內在始終不動的本體沒有瞭解，所以你感到寂寞孤獨。開悟的尋求就是內在追尋的歷程，去瞭解你本身就是圓滿的。你是完美的。你不需要借助任何外在的東西。在任何情況下不論事情怎麼演變，你永不寂寞。
十六歲那年，有一天我站在喜馬拉雅山，我在山洞的外邊看到許多人朝這兒走。在他們靠近時，我認出他們是一位有權勢的王子及其他的秘書和隨從。他走近我並很傲慢的對我說：“小和尚，我要來看你的師父！”
我以同樣的口氣回答他：“你沒資格來看我師父！”
他的秘書就問道：“你不知道他是誰嗎？”
我回答說：“我不在乎他是誰，我負責守護這個山洞！你們都給我走開！”所以他們都無奈的離開了。他們又同來了好幾次，但是沒有用，因為我幾乎沒有准許過外人進來看我的師父。我要保護師父不受任何騷擾，我們也不想會見傲慢自大的人。
有時我會對我的師父說：“這些富人從老遠來看你，你說你不願見他們，這樣說得過去嗎？”
他微笑並同答說：“與我內在的朋友相處，我很快樂。我為什麼需要見這些人呢？他們不是真正的在追求真理；他們只想得到一些世俗的東西。一個希望有個孩子，另外一個祈望能有高的職位。他們並不想要靈性的糧食。你為何要求我去見他們呢？”
最後這位有權勢的王子瞭解我們不在乎他的地位，所以他改變他的態度。再度來時他很有禮貌的請求：“先生，我想求見你的上師可以嗎？”
我帶他到洞裏，我上師正安祥的坐著。
王子想要表現優雅的舉止和西方的禮貌。他說：“老師，你好象很寂寞。”
我的上師說：“是的，因為你來了這裏。在你沒來前，我正分享著我內在朋友的快樂。現在你來了，我就覺得寂寞了。”
內在的自性（真我）是人真正最好的朋友。知道去享有內在真正自我的人是不會寂寞的。誰使我們感到寂寞孤單呢？我們要求別人瞭解我們，愛我們或是我們也如此的去愛別人，都會產生寂寞和造成對外在的依靠。我們忘記內在永恆的朋友。當我們瞭解我們的真我，就不會再依靠外在的事物。對外在的依賴是無知的，須要加以驅除，內在的真我普愛一切，他們永不寂寞。寂寞孤獨是一種疾病。能單獨快樂的生活著即是能真正了知到內在的自性。得到了這個教訓王子回官後經過沉思、反省。於是就開始做靜坐。他很快的瞭解到每一個人都可以從自己製造的寂寞煩惱中掙脫開來去享受美滿充實的人生。
上師的教誨之六： 幻相-宇宙的面紗
有一天我對我的上師說：“老師，有人告訴我無知和幻相是一體同樣的東西。但是我真的不瞭解什麼是幻相（Maya）。”
他經常以示範、證明來教我，他說：“明天早晨吾將與幻相（Maya）晤面。”
我一夜無法成眠。我想著這句話：“明天早晨吾將與幻相（Maya）晤面。”
第二天我們跟往常一樣的到恒河去做沐浴。浴後我覺得無法坐下來做靜坐因為我興奮的期待著宇宙神秘幻相的面紗將被揭開來。
在回山洞的途中，我們碰見一棵乾枯的大樹。我師父突然沖到樹邊，並緊緊抱住這棵大樹。我以前從未看過他跑得這麼快過。
他大聲地叫我：“你是我的弟子嗎？如果是，那就快救救我！”
我說：“嘿！你曾經救過許多的人，怎麼今天需要我來救你呢！到底發生了什麼事？”
我很怕那棵樹。我不敢走近樹旁，因為我怕靠近它也會使我陷入不可動彈之境。我想，如果這棵樹使我也無法動彈，那麼誰要來救我們二人呢？
他大叫道：“快救我！捉住我的腳！盡你的力量把我拉開。”我用盡了一切力氣，就是無法把他拉離這棵樹。
然後他說：“我的身體被樹幹捉住了。”我用盡平生之力企圖把他拉開這棵樹。
最後我放棄了努力，對他說：“這怎麼可能呢？這棵樹幹根本沒有力量可以抓住你，您在玩什麼把戲？”
他笑著說：“這就是幻相。”
我的上師對我解釋了宇宙的幻相（AnadiVidya）恰與商卡亞（Shankara）所描述的一樣。他說無明（Avidya）是指個人的無知，而麻雅（Maya）是個體和宇宙兩者的幻相。然後他解釋了另外一派哲學他們認為Maya是宇宙的幻相同時也是宇宙之母。他告訴我在密宗哲學裏Maya是指宇宙的動能和潛藏於人類脊椎底端的意識能量（Kundalinii）。把心靈專注導向宇宙至上的本體，就會喚醒內在沉睡的意識層次。人要無法喚醒這個沉睡的能量，他將永遠沉墮在無知和獸性之中。說明瞭有關Maya的哲學後他說：“當我們把心靈、精力、才智完全投注於相信那些不存在事物，而後不存在的被認為是存在的——這就是宇宙的幻相。”不可心存邪念、罪惡、無明和幻相，這樣會使你置身於緊張、壓力和煩惱之中。甚至於靈性修練之人在自己缺乏進步時也都會歸咎於這個世界。這個弱點是人生道上的大障礙。由於缺乏真誠的心靈，我們不瞭解我們是誰！我們顯現出我們的弱點，並認為物質世界的事物是我們障礙的根源。
他告訴我去練習不執著和經常保持覺醒。他說“最強大的束縛來自於執著，它使人衰弱、無知和不瞭解宇宙本體絕對的真實。幻相深深的根植於執著之上。當我們想要得到某些東西或對它產生執著時，它就成為我們迷失的根源。免於執著並能把欲望導向靈性的進步的人，即能免於宇宙幻相迷惑的束縛。執著越少，內在越堅強，就越接近目標。能不執著（Vairagya）和經常的瞭解到宇宙本體絕對的真實——就有如鳥的雙翼能從生死的輪回中飛向那永恆不朽的境地。能將雙翼不為幻相所纏的人必能達到完美的境界。”
許多人迷惑於愛的執著；同時在執著愛，變得自私和只關心自己的快樂，結果是誤用了愛。一心想佔有、想得到所欲求的目標；執著造成束縛而真愛給予自由。一個瑜伽行者談及不執著，並非教人漠視一切，而是告訴我們如何真誠無私的去愛別人。不執著，簡明的說就是愛；不論過的是入世或出世的生活，都能夠鍛煉真正的不執著——慈悲為懷的大愛。
在喜馬拉雅山恒河沙岸我所得到的啟示，幫助我瞭解到了所有的幻覺，幻想都是自己製造出來的。藉著實際的教導，我摯愛的上師使我瞭解到宇宙幻相的本質和我們自己所製造出的障礙。
上師的教誨之七： 真金不怕火
記得有一次我與上師同行，經過一個小鎮時，鎮上火車站的站長跑來對我說：“先生，教我一些修煉的方法好嗎？我一定會真誠的遵循去做的。”
我的上師對我說：“詳細的告訴他一些實際鍛煉的方法吧！”
我說：“為何要一位元笨人錯誤的去引導另外一個人呢？還是您來指導他比較好。”
於是我的上師說：“從今天開始，不可說謊、欺騙。在未來的三個月裏真誠的練習這項原則。”
在這個地區絕大部份的工作人員都不誠實並且接受賄賂。但是這個人決定不再接受賄賂和說謊。
就在同個星期裏。總部的稽核人員來調查他和他的助手，站長很誠實的回答了稽核員所詳細調查的問題。這次的問話為他的職員帶來了很大的麻煩，所有接受賄賂的員工，包括站長自己都被法院起訴。他想著：“才過了十三天，我就遇上了這個麻煩事。未來的三個月還不知道要發生什麼呢？
很快的他的妻子和孩子都離開了他，在一個月內他的生命就像座紙牌塔的房子經不起輕輕一觸就潦倒不堪了。
有一天那位站長正陷入大苦惱中，那時我們在離他約有三百哩的那巴答（Narbada）河的岸邊。我的上師正躺在一棵樹下，突然他大笑起來。他說：“你知道是怎麼回事嗎？那位我教他不要說謊的那個人，今天被捕入獄了。”
我問道：“那麼你為什麼笑呢？”
他回答：“我不是笑他，我是笑這個愚蠢的世界。”那位站長辦公室的十二個人都聯合指責他在說謊，雖然他所說的句句實話。他們將賄賂之罪名都往他一人身上推。他被捕入獄，其他的人則被釋放。
在法庭上，庭上推事問他道：“你的律師呢？”
“我不需要律師。”
法官說：“但是總要有人來幫助你啊。”這位站長說：“不，我不需要律師。我要把事情真相說出來，不管您要判我坐幾年牢，我絕不說謊。我以前都收受、分取賄賂，後來我遇到一位聖者他告訴我無論如何都不能說謊。我的太太孩子都離我而去，我則失去了工作，沒有錢、沒有朋友，而且現在還被捕入獄。這些事都在一個月內發生了，不論情況怎麼變，在未來的兩個多月裏，我必去檢查真理。法官先生，即使把我關進牢房我也不會介意的。”
法堂宣佈退庭，並輕輕的叫站長到他的議事房去。他問道：“是哪一位聖者告訴了你這些話。”
站長就描述給他聽。很幸運地，法官是我上師的弟子。他釋放了站長並對他說：“你是走在正道上的人。繼續往前走吧！我與你共勉之。”
三個月裏，這個人一文不名。在這三個月期限的最後一天，當他安靜的坐在一棵樹下時，他接到一封電報，電報上寫著：“你的父親生前擁有的一大塊土地，被政府使用很久了，現在政府要給你補償。”政府補償他一百萬盧比。他根本不知道有這麼一塊位於旁省的土地，他想：“今天我完成了三個月內沒有說過一句謊言，我得到了這麼大的回報。”
他把這些補償費送給自己的太太和孩子，妻兒很快樂的說：“我們願意回到你的身邊。”
他說：“不！到現在為止我只看到了三個月不說謊所發生的結果，現在我想知道如果在我未來的歲月裏都不說謊那會有什麼結果。”
真理是人類生命最後的目標，如果一個人以其言行思維全心全力的去鍛練它，總有一天會達到這個目標的。藉著不偽詐、不做違反良心的行為就能達到真理之境。道德良心是最好的行為指引。
上師的教誨之八： 上帝的形像
當我們自己還不夠成熟時，我們的自我感卻很強，我們易於去批評、責備別人。
記得有一天我對師父說：“你騙我。”
他問我：“是怎麼回事？”
我說：“你認為我還只是個小孩子，所以有些事你就保留不跟我講。”
“告訴我，到底我保留了些什麼？”
“你並沒有讓我見到上帝。或許你做不到，但你也可以教我有關上帝的事啊！如果你的能力僅止於此，那你也必須真誠不可隱瞞。”
他回答說：“明天早上我會讓你看到上帝。”
我問道，“真的嗎？”
他回答說：“當然是真的………不過你身、心、靈各方面都準備好了嗎？”
往日在睡前我都習慣會做一下靜坐，但是這一晚我卻做不下去。我確定第二天早晨我可以親眼看到上帝，所以靜坐的目的又是為何呢？我徹夜興奮無法成眠。
早晨還沒來得及沐浴我就去見師父。我想：“當我的上師顯示上帝讓我看時，我為何要花時間去沐浴呢？我只用水洗了一下臉，整理了一下頭髮，就去見我的上師。”
他說：“坐下！”
我想：“現在他要將上帝顯現給我看了。”
平常我很少謙卑，但是那天早上我變得異常的謙遜，我在他面前行了好幾次禮。他看著我說道：“今天你怎麼了？你的舉止為何如此怪異，你的心緒為何這麼不正常？”
我說：“難道你忘了？你答應要把上帝給我看的。”
他說：“好的！告訴我你想看的是哪一類型的上帝。”
我說：“老師，有許多種的上帝嗎？”
他問我：“你對上帝的概念和定義是怎樣的？我要根據你所認定和定義的上帝來顯示給你看。每一個人都想見上帝，但是在他們的心靈深處卻對上帝沒有任何堅強的信念。如果你在不停的追尋，但是對你追尋的目標卻沒有堅定和確定的信念，你到底是要找尋什麼呢？我若告訴你，不論你看到什麼東西，它都是上帝，你是不會因此而滿意的。如果我說上帝在你心中，你仍然不會感到滿足。假設我讓你看到上帝，你卻說：“不！這不是上帝。那麼接下去我還能做什麼呢？所以你先告訴我你所認為的上帝，我將把那個上帝給你看。”
我告訴他：“等一下，讓我想想看。”
他說：“上帝不在你思想的範疇裏。回去做你的靜坐，當你準備好時，告訴我。當你決定了你所要見的上帝之類型時，你隨時都可以來見我。我不騙你——我會把上帝顯給你看的。讓你見到上帝，這是我的責任。”
我盡力地去想像上帝是什麼樣子，但是我的想像力無法超越人的形像。我心靈的範疇超越了植物、動物，最後到了萬物之靈的人類。所以我想像一位充滿智慧和俊秀的人，他非常強壯，能力非凡。我想上帝看起來一定是像這個樣子的。最後我明白了以前我那愚蠢的要求。在連我心中都不清楚明白時，我怎能體驗到上帝是怎麼回事呢？
最後我去見我的師父，並請求：“老師，讓我看到能使我們免於憂傷痛苦，能使我們得到幸福快樂的上帝。”
他說：“這是一個平衡和寧靜的境界，你必須自己去鍛煉和學習。”
沒有一個清明的心靈，而只是想看見上帝，無異於在暗室摸索。我發現人類的心靈是有範圍的，它只能根據其有限的範疇看到狹小的部份。沒有人能解釋上帝是什麼或在心中想像出上帝來。一般人會說上帝就是真理，愛的泉源，絕對的真實，或是他顯示了宇宙之中大千世界。但是這些都只是抽象的概念，無法滿足想見上帝的欲望。那麼我們能看到什麼呢？相信上帝就是具有人形像的人，他可以想像並見到他的形像，但是真正的上帝，無法以人類的肉眼看到他。
只有真正了悟到宇宙大我，並知道大我遍佈一切的人，才能瞭解到上帝。
所以當一個學生持著這樣的態度：“我想要見上帝，而我的老師並沒有讓我見到上帝，我的老師並沒有給我我所要的東西。”最後他一定會瞭解到，這個並非是老師的責任。如果你發現你做了不切實際的要求，你就應該轉換自己內在的追尋來替代對老師的要求。上帝就在你的心中不假外求。沒有人能把上帝顯示給別人看。一個人必須獨立的去瞭解他的真我，當他了悟到一切都是真我的顯現時，這就是上帝。在無知的狀態，學生想像上帝是一個特殊的人，他想要見這個人正如同他想要看一些世俗世界的東西。這是絕對不可能的事。但是當他瞭解到上帝就是真理，並且在行為、言論中來實踐它，那麼關於對上帝特質的無知就會消失，自我了悟將緊接著來臨。
上師的教誨之九： 歷練的必要
我經常到朗嘎拉（Ramgarah）森林去，我的朋友南丁巴巴（NantinBaBa）住在那兒。他從六歲起就過著簡樸的生活並接受靈性的修練。我們兩人都很頑皮。我們經常偷偷的跑到村子裏，潛進別人的廚房，有什麼吃什麼，然後再返回森林去。這種舉動在村民間引起了神秘的氣氛；有些人認為我們是至上的化身，而有些人則認為我們是魔鬼。
那個地區有許多屬於南尼達（Nanital）富戶人家的蘋果園；一天我們離開住所，住到一條流經這些蘋果園的河流之附近。晚間我們搜集了一些枯木，將之聚在一塊引火燃燒。因為森林管理員擔心森林失火，所以我們就故意在果園裏燃起火堆。園主看見我們認為我們是在偷園裏的蘋果及其他稀有果類。他非常吝嗇和貪婪，不准任何人撿拾掉在地上的水果。他叫管理員帶著竹棍來追趕我們。五個人朝我們追打過來。當他們逼近時方看出我們並非小偷，而是住在森林裏的年輕瑜伽行者。
我回到師父身邊三個月後他對我說：“你做的糊塗事，為我惹來了麻煩。”
我回答說：“我並沒做什麼啊！”
但是他繼續說道：“我像母親照顧嬰兒般的照顧你。哪一天你才會長大呢？你為何侵入到別人的果園裏？”
我回答道：“所有的東西都是屬於上帝的。那些在為上帝工作的人就有權去使用他們。”
針對這問題我的上師說：“你這種想法是為了自己的方便而亂引用經典上的話。你的觀念必須糾正。”然後他給我如下的指示：
１、須視宇宙的真理無所不在。
２、不要執著於物質世界所帶來的快樂。把他們視為幫助靈性進步的工具。
３、不可妄想任何人的器物、女人或金錢。
他說：“你不記得古奧義書上所說的這些話嗎？以後如果你再犯了任何社會的罪行和干擾別人的家庭生活，我就不再理你了。”
有時候他會用拒絕和我說話來懲罰我，他那懲罰性的沉默和充滿愛心慈祥的寧靜，其間的差異我是非常清楚的。那時我才十六歲，全身充滿了活力。我非常活躍並經常打擾到他。但是他經常說：“孩子！這是我的業報，而不是你的過錯。我正在消除我自己業力的種子。”我感到沮喪並答應不再違背他的訓示，但是沒多久我又故態復萌。有時候我故意不負起責任，又有些時候我卻在疏忽中不經意的犯了一些錯誤。但是這位元偉大的人物不論在什麼情況之下都是愛著我——縱使我行為不檢也是一樣的。
一個人長大後，他就開始瞭解到真正生命的哲學。然後他開始注意檢點自己的言、行、思維。靈性的修練須要隨時隨地警惕自己。訓練不見得要採用嚴格的強迫方式，但是學生必須約束自己，並視訓練為自我成長的根本要素。嚴格強迫的訓練方式不見得有益。用這種方法一個人可能會知道什麼應該做，什麼不應該做，但是卻無法瞭解如何去做。
上師的教誨之十： 詛咒中的祝福
不論何時，只要一變得自私自利，我的心靈就墮落了，這是我的體驗。
我的師父說：“盡你的力量去做，但不論何時只要是你心懷自大、自滿、自私自利的想法去做任何事情的話，你都不會成功的。這是我對你的詛咒。”
我驚訝的看著他。他到底在說什麼呀？
稍頃，他繼續地說道：“不論何時你只要變得無私，充滿了愛心，也不自大自滿時，你會發現在自己的背後會有一股強大的力量，使你在往人生正確的方向邁進時，永遠不會失敗，這是我對你的祝福。”
自私的人永遠只想到和談論到自己。他的自私造成他的自我本位和不幸。自我了悟的捷徑就是祛除自我感（Ego），臣服在宇宙大道的足下。撒商（Satsanga）與具靈性之聖者為友，以及經常反觀自照，將幫助一個人超越迷惑的困境。無私的曆煉可以淨化牢不可破的“我執”。不純淨的自我是邪惡的，它阻礙一個人的進步。但是淨化的自我是辨別宇宙大我和個體小我的最佳工具。自私自利的人永遠無法擴展他的心靈意識。被自大自滿的“我執”所束縛纏身的人一定會為他們自己帶來痛苦的折磨。但是經常視外在為一體的人卻能永保快樂和無懼，生命的每一刹那都是喜悅的。無私、謙遜和充滿愛心的人是人類真正的大恩人。
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