[非常重要的開示] 如何同時成為一位修行者與生意人？

如何同時成為一位修行者與生意人？
--宗薩欽哲仁波切開示

翻譯 / Serena；校對 / 馬君美
整理 / Anika Tokarchuk、吳青蓉

一生當中，如何同時成為一個小乘行者、大乘行者、
金剛乘行者、商人、臺灣人？如何同時做個好學生、好老師、好人？

談到佛法，人們很自然地把佛法和生活分開來，
佛法並不包含在生活之中，
人們認為修法是生活以外的另一件事：
修法只在寺廟當中，而不在辦公室、洗澡的時候、
搭火車的時候、交通壅塞的時候等等。
人們以為修法要剃頭、改變服裝，
或最少在家裡應該有一個佛堂；
還要有一個特定做功課的時間，比如說是早上或晚上；
加上一些佛像、佛書，甚至一個法名；
身上需要戴一些象徵性的東西－例如金剛結，
來證明自己是一個佛教徒。這是一般的狀況。

我常常跟人們說：這樣的佛教修行，
對我們可能沒什麼幫助。
檢查一下自己，我們真的是一個金剛乘行者嗎？
不要說金剛乘，金剛乘有點太高遠了，
就以小乘來說吧，我們算得上是一個小乘行者嗎？
幾乎不是。同樣的問題：我們真的是大乘行者嗎？
可能也不是。或許在名義上算是吧，
也許我們遇過一些大乘的和尚、金剛乘的喇嘛，
他們給我們一些教授或灌頂，我們就認為自己是大乘或金剛乘的學生。
做為一個大乘的學生，你們一定接受過很多關於慈悲的教法了，
但是我們真的慈悲嗎？幾乎沒有。我們都聽過慈悲的教法，
但是「聽過」和「具備」是不一樣的。
除非真正具備慈悲，才是個大乘的修行者，
否則你只是個聽聞佛法的人。
所以我們到底是什麼呢？
我們只是大乘、小乘、金剛乘的「聽聞者」，
而不是大乘、小乘、金剛乘的「修行者」。

而且，我們真的想要成佛嗎？
我不這麼認為。也許有一些人對「成佛」有些概念。
如果我們真的想要成佛，就不會對此生如此地執著。
我們擁有的東西，朋友、房子、車子，我們對於這些還是有著很多的執著，
這證明我們並不想遠離這些東西、遠離輪迴，
這也間接指出了我們並不想成佛、也不追求成佛。

然而，我們都學過「成佛」的概念，
人們也常談到「成佛」、「法身」、「報身」、
「大圓滿」、「大手印」；人們聽到、談到「大圓滿」、
「大手印」這種高深的教授，就像是某種你這些日子想聽的音樂一樣，
讓我們的腦子放鬆而已。事實上，
人們通常不修行它，包括我也一樣。
或許在座有些人不是這樣，但是我真的是這樣。

所以，學習和追尋是不同的。
先回到最初的問題：我們真的是小乘行者嗎？
也許你想問：我們真的需要變成一個小乘行者嗎？
可能很多人都被大乘的老師寵壞了，
也一定聽過大乘的老師提到，小乘比大乘在層次上低。
金剛乘的老師，大多數也很看不起小乘行者。
我個人的意見是，如果小乘基礎不好，就無法學好大乘；
大乘基礎不好，就學不好金剛乘，一定要全部都學。
目前在座有兩位尼師，或許將來會有更多人出家，
這些學習「律藏」，都必須學習小乘並且依此修行。

然而，做為一個小乘行者，並不代表要將頭髮剃掉
、到廟裡出家。如何成為一個小乘行者的臺灣商人？
要知道，小乘的基本教法只有一句話：
捨棄傷害別人的因以及傷害別人的行為。
作為一個生意人，應該可以做到這一點；
如果你有這種純淨的動機，就算沒有辦法幫助別人，
至少可以不傷害別人；這樣的話，
作為一個商人，就可以同時也是小乘行者。

或許你認為，不傷害別人是很容易的事，
但事實上，我們經常在無意間傷害了別人。
你所吃的肉，究竟對動物造成了多少傷害？
就算是開車吧，不讓別人超車也可能傷害了他。
很多這樣微細的事一直在發生，所造成的業雖小，
卻連佛陀都無法幫你找藉口。
舉例來說，很多金剛乘的學生請上師修法，
為了生意順利。如果這是出於好的動機，
或許沒什麼問題，但我知道很多人請法，
只是想要變得有錢而已。
有人想要獲利，就是另外人的損失。
這些金剛乘的學生們不喜歡對方，
有時會到上師面前批評別人，或許不是用很直接的方式，
而是用間接、拐彎抹角的方式表示，
像是說：「那個人話很多喔」等等。
這也是一種傷害別人的方式；
或是，不讓上師到別人的家裡去，這樣也是傷害別人。
也許你不認為這是傷害別人，你可能認為，身為一個佛教徒，
只要不殺生就可以了，
然而殺生只是一種很粗重的傷害形式，
但生活當中微細的傷害行為，就往往被忽略掉了。

很多類似的情況，我相信你們都可以瞭解。
如果你真能避免那些無論是粗重或微細而傷害別人的行為，
能具有很清淨的動機，就可以成為清淨的小乘行者，
同時具有商人等身分。
只要做一個好人，好好經營你的事業，
除去傷害別人的動機與行為；
像是公車裡的推擠行為，都是一種傷害。
這是很簡單的事，但常被我們忽略掉了。

如何成為一個大乘行者以及一般人？
大乘行者，不只不傷害別人，還要去幫助別人。
小乘行者要做的很單純，不去傷害別人、
不要介入別人的事件當中就好了。
但大乘行者還要去幫助別人。
然而若要幫助別人，首先便要釐清：到底要如何幫助別人？
如果不夠聰明，有時候你認為的幫忙反而是一種傷害，
所以你需要一些方法。
最重要的是：幫助別人的動機是否純正？
也許你的行為很粗魯、很溫柔，
或是各種不同的行為，內在都必須要有清淨的動機、慈悲、與慈愛。

如果不知道如何去做，幫助別人有時候是一件很困難的事。
在大乘的修持當中，最重要的是修「心」，
這個基礎若是穩固的話，在幫助別人的時候將更容易。
你可以由於「不打擾」而幫助別人，
也可以「去打擾」而幫助別人；
可以用歡喜、讚歎來幫助他們。
來到一座美麗的寺廟，沒什麼可以幫忙的，
那你可以讚歎說：啊，真是一個美好的寺廟，
多麼適合讓人修持佛法！
這也是一種幫助，心智上的幫助。
像這樣有善良的動機，常常歡喜讚歎的人，
就不會傷害到別人。不傷害，便是一種幫助。

綜而言之，關心別人是最重要的；
如果你關心別人，就不會打擾到他。
有時候上師好像都不關心你、不理會你，
或許這就是他的關心。
談到如何同時成為一個大乘行者及好人，
你不需要改變任何東西，只要達到這樣的品質就好了，
甚至不需要大乘或小乘的名號。
只要避免傷害別人、同時盡量幫助別人，
就算是一個大乘行者及小乘行者了。
名稱並不是很重要，
在佛教裡稱為大乘行者，在基督教、回教等其他宗教裡有別的名稱，
這些都不重要。名稱不能改變事實，名稱只是造出來的。

再來，如何成為一個金剛乘行者又同時是個生意人？
要成為金剛乘行者，同時必須是大乘行者。
經典中提到，大乘分為兩部分，
一個是「因」乘，一個是「果」乘。
「因」乘就是一般所謂的大乘，「果」乘就是金剛乘。
修法的主要目的在清淨。
在清淨的過程裡，「被淨化」的對象是衣服，
「能淨化」的物質是水和肥皂。
然後，洗衣服的結果是「一件乾淨的衣服」，
另外還有那被洗掉的污垢。
各位需要有一個基本概念：
所謂的「淨化」都可以分為這幾個部分：
（被清淨的）基礎物、（所洗掉的）塵土、
清洗劑（淨化的方式），以及淨化的結果。

頂禮就包含了這四個過程，
當你頂禮的時候，
你所洗掉的污垢是「我執」、「傲慢」；
淨化的方式是頂禮的動作，
因為「自我」平時是不會將自己放得那麼低的。
淨化的結果是成佛之後，就會有「無見頂相」（頂髻），
而這裡的基礎是佛性。
以洗衣服來說，所清淨的基礎物是衣服；
能夠清淨的東西是水和肥皂；
所洗出來的髒東西是汗水、污垢等等；
結果是衣服變乾淨了。
為什麼大乘稱為「因」乘呢？
因為他們談論污垢和能清淨的肥皂、水。
而在我們所說的「果」乘的大乘，
也就是金剛乘，它並不強調污垢、水和肥皂，
而著重在衣服本身。金剛乘認為，
衣服不可能本來就是髒的；
如果它本來就是髒的，就不可能被洗乾淨。
因為污垢只是一種忽然、暫時的狀態，因此可以被洗掉。
所以，我們不是在洗衣服，而是在洗污垢。
衣服從來不需要被清洗，衣服永遠只是衣服，它不是髒的、
也不是乾淨的，因為你沒有辦法讓它乾淨，
如果你要讓一個東西變乾淨，它必須原來是髒的。
這是為什麼大家認為金剛乘是最好的原因，
但我不相信這樣的說法，
我認為金剛乘比小乘更低等，小乘是最高等的，你認為呢？

所以各位已經知道所謂「因乘」的大乘和「果乘」的大乘：
「因乘」的大乘教法，就是要去幫助別人；
現在要說明如何成為一個金剛乘行者的商人。
身為一個金剛乘行者，最重要的是「淨觀」（sacred outlook）。
小乘行者最重要的是「不傷害別人」；
大乘行者最重要的是「不傷害別人，又幫助別人」；
金剛乘行者最重要的是「淨觀」。
人們都很懶惰，他們去傷害別人、
不幫助別人，也根本就把別人都看成是糟糕的：
唉唷，這個人有個大鼻子、那個人有個長鼻子、
短鼻子，看到的都是糟糕的外表；
或是，他真笨、她很漂亮，像這些，
都是以分別心來看待事情。
要斷除這類東西，只要想著，大家都是好的、神聖的。
就算你沒有辦法做到這點，起碼要做到把大家看成不好也不壞。
你就是一個很好的金剛乘行者。
為了讓大家修持這一點，
金剛乘上師就教導很多不同的法門，像是觀想每個人都是本尊；
這就是要讓你知道，每個人都是清淨的、同等地清淨。

以「如何成為金剛乘行者又是生意人」這個教授來說，
也可以談到如何成為一個「大圓滿行者」和商人，
以及如何成為「大手印行者」和商人，
也可以談如何成為「對輪迴、涅槃沒有分別心的行者」和生意人。

我們所犯的最大錯誤，
就是認定自己是某先生、某小姐，
而這是小乘、這是大乘、這是金剛乘、這是大手印、這是大圓滿；
我們把自己與這些都分開來了－－這不是我。
你們接受過灌頂嗎？
我相信你們一定接受過上百種灌頂了吧，
你們真的曾經想過自己是一個菩薩嗎？
我猜是不敢想，因為你認為菩薩就應該是在壇城上這些有四隻手臂、
第三隻眼、其他的腳、不尋常的身色，你是這樣想的。
在接受過灌頂之後，
你已經受了菩薩戒，表示你已經是一個菩薩了。
這並不表示你已經升官了，而是表示你有更多的事情要做，
必須要去幫助別人。為什麼你不認為自己是菩薩？
第一個原因是不敢想、而且也不願意去想，甚至你不關心、
也根本不知道菩薩到底是什麼。
所以就算你接受了幾百萬個灌頂，也不會有效。

在灌頂的時候，你跟著上師念誦的內容一開始是皈依，
念皈依文、剪頭髮、取一個法名，
這些到底有什麼用？你依然有這麼多、
或許更多的欲望，有那麼多、就算沒有更多的憤怒，
有那麼多的問題，為什麼？
因為你從來沒有真實而真誠地皈依佛、法、僧三寶，
因為你從來沒有在快樂的時候想到它，
只有在不快樂的時候想到佛法。
這表示三寶是你責怪的對象，而不是皈依的對象。
你如果是以這樣的態度皈依，不如不要皈依。一旦你皈依了，
不論面對好或不好的處境，你都要想到三寶。
我看到很多人帶著護身符，這多少表示我們還沒有真正皈依三寶。
如果三寶不能保護我們的話，
這些繩子能保護我們嗎？
你不相信佛，而相信這些繩子；同時也不相信法和僧。

所以，你們真的皈依過嗎？
從心裡真的皈依嗎？好好想想。
傷害別人、不幫助別人，
而且也從不認為別人是清淨的，
分別朋友和敵人、分別上師的不同，
就算在朋友之中也是有分別心，對於美、醜也有分別心，
如果這樣，就不是一個金剛乘行者。
金剛乘行者必須對每個人都有「淨觀」。
現在有一些金剛乘行者，
由於他們的欲望而有所謂的伴侶，
他們並不是在修金剛乘的修持，
而是在修自己的欲望。
如果他們真的是很好的金剛乘行者，
就算走在街上遇到一條母狗，都應該可以和母狗修持雙運。
這是個例子，問題是如何修持「淨觀」？
若要重覆告訴自己眾生都是神聖的，
這不僅很難、也是個謊言。
你所修持的法本，也一樣不斷告訴自己，
大家都是好的、大家都是好的；
然而，一旦出了門，你還是覺得大家都是壞的。

像是念「諸法化空咒」，觀想一切眾生都化空，
每個人都變成蓮花、佛陀，
你這樣騙了自己一個鐘頭，
你應該覺得慚愧，尤其在大寶法王、蓮師、文殊菩薩、
佛陀十二相成道圖、以及壇城上的龍等等的面前，
你應該覺得慚愧，因為你對他們說了一小時的謊。
你口中念著一切眾生都是好的，
但是並沒有從心裡這樣認為；
因為，當你離開修持的地方、進入你平常生活的環境時，
開車、塞車、推擠等等很多人、事、
物讓你嫉妒、憤怒，這些情緒就算沒有更多的話，也依然在你心裡升起。

所以，別再說謊了，我們必須一步一步來，
不要想一下子跳到最高深的教授，
首先，就算你無法把每個人都看成是清淨的，
起碼你對上師要有淨觀。
我所要求的是：只對一個人有這樣的想法，
只要想「我的上師是好的」就可以了。
不管他做了什麼、也許很瘋狂，
你們會想：上師好像有點問題，他像我一樣，
會吃東西、打哈欠、上廁所、發現漂亮的女孩子也會瞄一下，
對於嘮叨也會不耐煩等等。
你不認為上師是清淨的，
而對上師有淨觀是很重要的。
不過，在臺灣有個很大的問題－－你們有很多的上師，
你們不只需要將成千上百的眾生看成是清淨的，
還得將成千上百的上師看成是清淨的，這真有點困難。

也許，在我們把上師看成清淨之前，
我們必須先認為自己是清淨的。
認為自己清淨，並不表示自己是最好的，
也不需要認為自己在任何方面都超越別人，
如果這樣想，表示你在和別人比較。
在你的裡面有一個東西，在不和別人比較的情況之下，就是好的。

我們在意識中可能不認為自己是壞的，
但潛意識當中，我們總認為自己缺乏了什麼。
你應該思索的是：
「自己缺乏了什麼東西」這樣的念頭之所以出現，
是因為你和別人比較的結果。
因為你認為別人在享受、而我在受苦；
別人都很有價值、而自己總有點自卑，
所以認為自己沒什麼用，潛意識裡你是這樣想的。
所以不要跟別人比較，
不要和社會、歷史、格言、道德等等比較，讓你只是你自己。
沒有敵人可以恨、沒有朋友可以愛，
如果這個世界只有你一個人，該怎麼辦？
試著想想這種情形。

或許在這樣的情況之下，你會知道，
如果不依賴上師，就不可能成佛。
所以把上師看成是清淨的，並且有虔誠心是很重要的事情。
但要小心你的虔誠心，通常我們只會對言行舉止符合我們期待的人有虔誠心。
你會喜歡的上師就是那種你所喜歡的人，
而非你所需要的人。你所需要的人，才更重要。

當然，每個人都有自己的習慣，
我希望別人照我所希望的去做，我希望別人向我頂禮，
你或許希望別人跟你握手，
他或許希望別人照他想做的去做。
我們對待上師也是一樣，我們希望他們能照我們需要的做，
這樣想是不好的。
我們應該去做他們要我們做的事，
而不是我們希望他去做我們想要他做的事。
我看到很多這樣的邏輯，像是一種賄賂的行為，
學生賄賂上師、上師賄賂學生，很多這樣的情形。
純正的金剛乘行者不是這樣，這不是淨觀。

如何成為一個「大手印」行者的生意人？
你不需要改變什麼，而需要具備三種特質。
身為一個小乘行者，能夠不傷害別人；
身為一個大乘行者，能夠不傷害他人並幫助他；
身為一個金剛乘行者，需要知道什麼是淨觀，
同時具有這三種特質。
這跟之前提到「把每個人都看成是清淨的」很相似，
只不過是不同的路徑。
從字義上來說，你必須知道的是，每件事情都是一味。
「大手印」提到每樣東西都是同樣的味道，
而不是素食或非素食。現在這個品嘗的人，
不是只用舌頭嘗味道，而是用六識品嘗味道。
為什麼我們用「味道」來做比喻？
因為每一件事情都是來自經驗與感受。
所有這些感受與經驗，不論是好的、壞的，
都是「心」製造出來的。
你只有一個心，而它有六種不同的僕人。
假設你從來沒有眼睛的話，你會有視覺嗎？
如果你從來沒有眼睛，你就看不到東西，
那還會有所謂美、醜的分別嗎？

同樣地，如果你沒有耳朵的話，會有什麼事情發生呢？
有聲音存在嗎？所以一個接一個地，
你把這些所有都摧毀掉了，然後你什麼都沒有了，
所有的東西都只是存在那裡，美麗的物體、醜陋的物體，
美麗的聲音、吵雜的聲音，都只是在那裡。
因為你有這些感官存在，然後你認為這是好的、那是不好的；
因為你有這個「心」，於是你製造了這些美醜。
因此，同樣的東西對某些人而言是好的、
對另一些人而言則是不好的，
好和壞並沒有真的存在，是由不同的人所捏造出來的。
這些捏造又是從何而來的？是從習慣來的。

故而，身為一個大手印行者的生意人，
需要不去分別好壞、美醜。
這樣的哲理很好聽，但是在日常生活中很難修持，
然而從另外一個角度來說，也很簡單。
我們需要做的是減少極端的想法，
這是很重要、但又很難簡單說明的。
舉例來說，很抱歉拿這裡的住持來解釋，
如果他很喜歡這個佛堂的地板，
而我把水滴到地板上了，他或許會生氣，這便是個極端的想法。
也許他站起來，而把所有的水倒在地上了，
由於是他自己做的，所以他沒生氣，這也是個極端的想法。
我們要減少這些極端的想法，在日常生活中不斷地思量這個道理
－－比如說，有個蚊子在咬你，而你反手就打，這是非常不好的。
蚊子又不認識你，牠只是認為這裡有一大塊食物，牠是為了早餐而來的，
這麼一個小東西能夠拿走你多少血？
可能也是一點點而已。你用這麼大的手打下去、
還帶著這些毛髮，取了牠的生命，
像這個就是極端的念頭。

減少這樣極端的念頭吧，慢慢地減少，
你會逐漸習慣這樣的狀況。
以喝酒來說，當你出生的時候，並沒有帶著酒瓶、酒杯，
那你是如何開始喝酒的？
首先，你從會喝酒的老師那兒學到喝酒的方法，
而你第一次喝酒的經驗並不好、很熱，這就是四加行。
然後你越喝越多，變得很擅長喝酒、是一個很好的學生。
之後你再也不需要老師，而且可以教學生。
像這樣，一個人可以越來越習慣一些事情，
所以，要減少極端的想法，然後對於好壞的分別心便會逐漸減少。

很抱歉這麼說，對於西藏人而言，臺灣人有太多的迷信。
如果在修法的時候下了雨，有時候也許是好的，
很多人很高興地認為這是個加持；
若是另一個仁波切在別的地方修法，
或許他們則會認為下雨是障礙。
如果看到彩虹，會認為是很吉祥的事；
或者晚上夢到你的上師來到你面前，
你會認為很好。這些都是極端的想法，
減少它們，不要在意，不要太去想它們。
就算釋迦牟尼佛走進來，把手放在你頭上，你也不要動；
就算你真的動了，之後也別去在意，
這樣子你就成為「大手印」行者了。
因為不管是什麼來了，佛來了也好、魔來了也好，
都是你的眼睛、你的耳朵、你的舌頭所感受到的，不過如此。
由於你們是噶舉派行者，
所以我從我的觀點來談了「大手印」。

剛剛我是用一種簡單的方法來說明，
就像你可以買到的英文範本、
數學範本一樣，這是一個佛學範本。

問：如果我們修持一個本尊很久，
也很誠懇、專注，有一天本尊真的來到面前，
我們是不是應該跟他說，你都是我眼睛的幻現，快走吧？

仁波切：你什麼都不要說，
甚至連想都不要想第二遍，
更不要想該如何處理？
如果你一旦想說該怎麼辦，就表示你有期待與恐懼。
這樣的話，就不能成為很好的戰士，
如果你聽過「覺悟戰士」的開示就知道，
你會因此失掉你的戰場。

問：可是通常當我們做事的時候，
如果沒有動機的話，就會變成盲目地做。

仁波切：我並沒有談到不要有動機，
而是說你不要去捏造一些東西。

問：可不可再說明一下「捏造」？

仁波切：就是去認為什麼是好的、壞的。

問：何謂「淨觀」？

仁波切：這是個好問題，意義很多，
表示某種可以給你加持的東西，什麼樣的加持呢？
不要把淨觀看成是會給你灌一些甘露等等的東西，
這不是所謂的「加持」。
你認為某個杯子是壞的、是個極端；
而那個是好的、是個極端，所以我想要那個、
不想要這個。試著這麼想，每樣東西都無所謂好壞，
認為它們都是清淨的、不好也不壞，
接著你就不會因為它壞所以想推開它、
也不會因為它好所以想擁有它，於是你就不會痛苦。
這就是加持，獨特的加持。
你認為把手放在頭上就是加持嗎？其實不是的。
然而以大寶法王、薩迦法王、頂果欽哲法王來說，
如果他們把手放在你頭上，則是五方佛的加持。
不過以我們這種人來說，
（把手放在你頭上）只是一種按摩而已，
並不會讓你沒有痛苦。甚至在公眾場合來說，
這樣做讓我覺得更不好意思，好像自己是耶穌基督。
我覺得握手或許加持更大，
可以有很多感覺，也可以彼此按摩一下。

問：如果我們不能把人認為是清淨的，
是不是可以認為他們的心是清淨的？

仁波切：這很好，是第一步。不要去想這是中國人、
那是美國人、這是西藏人、那是非洲人，
大家都是人，如果你能這樣想，真的會幫助你。
廣東人、福建人、臺灣人等等，不要去想這些東西，
就能夠幫助你；道教、佛教、基督教、印度教，
如果你能夠不這樣想的話，就能夠幫助你；
大乘、小乘、金剛乘，不要再想了，
大家都是佛教徒；各大宗派的想法也都可以放下了，
你可以有很多方法去想大家都是清淨的。

或許剩下的以後再說吧，講了這麼多罵人的話，
下次不知道什麼時候才能來了。（笑）你們很幸運，
因為這裡有喇嘛、寺廟，可以做很多事，可以修很多東西。
 
譯按：這是仁波切於一九九０年四月二十五日
受邀到台南左鎮寶塔山噶瑪噶舉寺所做的演講內容，
當時由於譯者為第一次正式口譯、再加上剛入佛門不到一年
、也還未出國磨練過，以至於翻譯得狀況百出、錯誤多處，實在慚愧。
這十多年來，譯者一直希望能有機會將正確的譯稿刊出，
於得到了仁波切的准許之後，終於在Anika（英文繕寫）
、Sabina（中文整理）、Jimmy（內容校對）的協助下，
得以讓這篇開示「重見天日」，非常感謝諸位法友的容忍與幫忙！